Eazy Islam

pratique et pacifique, tel qu’il est … naturellement

Archive pour février, 2009

AL ‘IBADAH (IBNO TAYMIYYAH)

Posté : 27 février, 2009 @ 8:40 dans Russian pages | Pas de commentaires »

Ибн Теймийа 

АЛЬ-ИБАДИЙА
(БОГОПОЧИТАНИЕ АЛЛАХА)
 

 

СОДЕРЖАНИЕ 

 

Предисловие………………………………………………………………………………………………………………………………………….  

Ибн Теймийа…………………………………………………………………………………………………………………………………………  

ГЛАВА I 

Слово о самом насущном…………………………………………………………………………………………………………………….  

Определение Богопочитания Аллаха, его ответвления и аспекты………………………………………………….  

Призыв Пророков поклоняться Всевышнему Аллаху……………………………………………………………………….  

Нет божества, кроме Аллаха Славного и Всевышнего…………………………………………………………………….  

О рабах Милостивого Аллаха…………………………………………………………………………………………………………….  

О самых лучших Его, Достойного и Величественного, созданиях………………………………………………….  

Об Ангелах — почитателях Аллаха…………………………………………………………………………………………………..  

О Пророках — почитателях Аллаха………………………………………………………………………………………………….  

О поклонении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, 

с самыми лучшими намерениями………………………………………………………………………………………………….  

Ад-дин (религия): Ислам, иман (вера) и ихсан (искренность веры)…………………………………………………  

Ад-дин включает в себя покорность и смирение……………………………………………………………………………….  

Путь любви к Аллаху (уровни любви)………………………………………………………………………………………………..  

Превыше всего должна быть любовь к Аллаху Славному и Всевышнему 

и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует……………………………………………………  

Нормы, отведённые нам Аллахом Достойным и Величественным 

и Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует…………………………………………………  

Верующим достаточно Аллаха Достойного и Величественного……………………………………………………  

Все создания — рабы Аллаха Славного и Всевышнего…………………………………………………………………..  

Познание истины………………………………………………………………………………………………………………………………….  

Почитание Аллаха дано нам властью Самого Аллаха Достойного и Величественного……………..  

Истинность почитания Аллаха…………………………………………………………………………………………………………..  

Иблис (Шайтан) и грешники (обитатели Ада) признают истинность Вселенной………………………….  

Разница между вселенской истинностью и религиозной истинностью…………………………………………..  

Богопочитание, которое нравится Аллаху Славному и Всевышнему…………………………………………….  

О Божественном Указе и Божественной Мере (Предопределении)…………………………………………………  

Ошибочное представление о фатализме……………………………………………………………………………………………  

Предопределение Аллаха, с которым мы должны смириться………………………………………………………….  

Спор между Адамом и Мусой (мир над ним)…………………………………………………………………………………….  

Что должны делать грешники?……………………………………………………………………………………………………………  

Что сказал Йусуф, мир над ним…………………………………………………………………………………………………………..  

ГЛАВА II 

Необходимость избежания неправедных поступков………………………………………………………………………..  

Аят, в котором говорится о разнице между покорными (мусульманами) и неверными 

(кафирами)……………………………………………………………………………………………………………………………………….  

Преданность и неверие………………………………………………………………………………………………………………………..  

К благочестивым и грешникам будут относиться неодинаково………………………………………………………  

Притчи от Всевышнего Аллаха…………………………………………………………………………………………………………..  

Отличие праведных людей от неправедных……………………………………………………………………………………..  

Неверие в Ислам — самый ужасный куфр…………………………………………………………………………………………  

Куфр тех, кто верит в воплощение Аллаха………………………………………………………………………………………..  

Истинность поклонения Аллаху и повиновение………………………………………………………………………………..  

Аль-Кадар (Предопределение) не противоречит Шариату……………………………………………………………..  

Использование вселенской истинности в качестве оправдания — не что иное, как следование 

прихотям и капризам………………………………………………………………………………………………………………………  

Человек свободен выбирать, как ему поступить, но нельзя не учитывать 

Узаконенные Предписания…………………………………………………………………………………………………………….  

Предписания и запреты налагаются не только на непросвещённых людей…………………………………..  

Предписание творить добро и запрещать зло нужно выполнять до самой смерти ………………………  

Внесение нововведения и/или использование Предопределения 

в качестве аргумента суть поступки язычников…………………………………………………………………………..  

Легализация запретного и слепое следование за предками…………………………………………………………….  

Всё то, что Аллах Славный и Всевышний запретил, есть мерзости………………………………………………..  

Истинность — это не то, о чём утверждает и что чувствует человек……………………………………………..  

Радость веры…………………………………………………………………………………………………………………………………………  

Следовать (поддаваться) страстям и желаниям — значит создавать конкуренцию Аллаху……….  

Безграничная любовь присуща и верующим, и неверующим………………………………………………………….  

Приказанные нам средства — виды поклонения Аллаху…………………………………………………………………  

Надежда на Всевышнего Аллаха связана с Богопочитанием…………………………………………………………  

Предположение, обусловленное экстраординарными случаями……………………………………………………  

Твёрдо придерживаться Сунны — спасение……………………………………………………………………………………..  

Аллах Славный и Всевышний не приемлет нововведения……………………………………………………………….  

Самый преданный и правильный поступок……………………………………………………………………………………….  

Добавление других приказов к Богопочитанию……………………………………………………………………………….  

Благочестивые и неблагочестивые поступки…………………………………………………………………………………….  

Значение термина меняется в зависимости от того, как он употреблён: отдельно или 

в сочетании……………………………………………………………………………………………………………………………………..  

Упоминание специфического значения с общим может происходить по разным причинам………..  

Неопределённое (тайное) становится явным…………………………………………………………………………………….  

Намаз — обязательное условие при поклонении Аллаху………………………………………………………………..  

Обязанности в поклонении Аллаху отмечены особо, чтобы показать их значение………………………  

Совершенство сотворённого создания состоит в его поклонении Всевышнему Аллаху………………  

Иса (Иисус), мир над ним, был только рабом Аллаха………………………………………………………………………  

Отказывающиеся от поклонения Аллаху попадут в Ад……………………………………………………………………  

Истинный верующий не превозносится над служением Господу своему……………………………………….  

Лучшие создания поклоняются Аллаху…………………………………………………………………………………………….  

О призыве поклоняться Всевышнему Аллаху……………………………………………………………………………………  

Каждый посланник начинал свою миссию с призыва поклоняться Всевышнему Аллаху……………  

Об избранных ведомых рабах Всевышнего Аллаха…………………………………………………………………………  

О тех, кого Всевышний Аллах выбрал среди Своих созданий, почитающих Его………………………….  

Быть рабом Аллаха — честь для всех пророков……………………………………………………………………………….  

Поклонение Аллаху — отличительный знак пророков…………………………………………………………………….  

Рабы Милостивого……………………………………………………………………………………………………………………………….  

 

 

 

 

ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ 

Вся хвала и благодарность Аллаху! Мы восхваляем и благодарим Его, просим Его о помощи и прощении, и ищем у Него убежища от зла в наших душах и от зла грешных наших деяний. Тот, кого ведёт Аллах за Собой, не собьётся с пути праведного, а тот, кого Аллах не ведёт за Собой, никогда не ступит на путь истинный. Мы свидетельствуем, что нет божества, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища, и что Мухаммад — Его раб и посланник. 

 

 

Ибн-Теймийа 

Истина была смешана с ложью, понимание было смешано с невежеством, а аль-бида (нововведение) разрушила Сунну — пример жизни Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, как образец и руководство для всей мусульманской Уммы и каждого мусульманина в отдельности. Мусульмане отклонились от своей веры. Их сила была ослаблена борьбой среди тех, кто имел схоластические взгляды, а их личности были ослаблены тем, что они отошли от своей религии. 

Мусульмане заблуждались и считали всё это частью религии. Они были лёгкой добычей для внешних захватчиков и внутренних угнетающих тиранов и их агентов-схоластиков. 

Шёл 7-ой век Хиджры — переселения пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и его сторонников из Мекки в Медину. Эпоха ждала истинного учёного, который бы улучшил, реформировал социальную, интеллектуальную, моральную и политическую жизнь мусульман. 

 Нужен был истинный учёный, который бы вывел мусульман из темноты суфизма — мистико-аскетического течения в Исламе — и схоластики, показал бы им значение Корана и Сунны на их пути. Мусульманам нужен был истинный учитель, „который бы жил не только своими книгами, не довольствовался бы только своими компиляциями — собиранием материала, фактов — и который бы не смотрел на людей с высоты своей башни из слоновой кости. Им очень нужен был учёный, который вышел бы вперёд с флагом Джихада — борьбы за веру — и не боялся бы пыток, тюремного заключения и смерти. Мусульманам нужен был истинный учитель, который бы развеял их иллюзии относительно аль-бида и реконструировал бы их личности в свете Корана и Сунны, чтобы защитить их религию и Умму — мусульманскую общину. 

Им нужен был Ибн Теймийа! 

 

Детство и юность Ибн Теймийи 

В то время в стране аш-Шам (Сирия) семья Ибн Теймийа была широко известна своими познаниями в различных исламских науках. Шейх аль-Ислам Маджд ад-Дин Абд ас-Салам, дедушка Ибн Теймийи, был уникальной личностью своего времени, лучшим знатоком юриспруденции и её принципов, очень хорошо знал хадисы — предания о словах и поступках Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, затрагивающие различные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины и науки Ислама в целом, прекрасно читал наизусть Коран и знал его толкования. Шейх Шихаб ад-Дин Абд аль-Халим, отец Ибн Теймийи, был выдающимся имамом — духовным руководителем, главой мусульманской общины. Он был знатоком юриспруденции по дисциплине имана (веры) Ахмада Ибн Ханбала. Он также был известным учёным по многим другим исламским наукам. Он стал шейхом Школы хадисов в Дамаске после того, как переселился туда из Харана вместе со своей семьей во время нашествия татаро-монголов. Он также возглавлял кафедру в Великой мечети (Масджид) Дамаска по пятницам. 

Таки ад-Дин Ахмад Ибн Абд аль-Халим Ибн Абд ас-Салам Ибн Теймийа, внук известного учёного и сам учёный, родился в 661 г.х./1263 г. Он жил в Харане до семи лет, затем бежал в Дамаск со своей семьёй, чтобы спастись от ужасной агрессии татаро-монголов. В Дамаске он начал учить наизусть Коран и стал серьёзно изучать хадисы. Ещё в юности он проявил удивительно живой ум, быстрое восприятие действительности и хорошую память. Естественно, что он стремился стать алимом (учёным), так как в его семье было много известных учёных. Он поражал учителей и наставников своей великолепной памятью и сообразительностью. 

Ещё подростком он овладел основами Ислама и хорошо знал ат-Тафсир — толкование Корана, хадисы и арабский язык. В юности он стал посещать кружки улемов — знатоков богословия, спорил с ними и убеждал лучших из них принять свою позицию. Когда ему было 19 лет, он начал давать фетвы — юридические обоснования о соответствии Корану, Сунне и Шариату того или иного действия или явления. По пятницам, как это обычно делал его отец, он читал лекции по толкованию Корана, не прибегая к записям. 

Он опирался на науку о хадисах, изучил труды более 200 учёных и приобрёл огромные знания по наукам, которые они преподавали. Его память была настолько уникальной, что он ничего не забывал, даже если что-то слышал мимоходом. У него также был особый талант и способность цитиpoвaть аяты Корана и использовать их для подтверждения своих доводов. 

 

Политические и социальные условия эпохи Ибн Теймийи 

Вот как описывал Ибн аль-Атхир политическое и военное положение в мусульманском мире в эпоху жизни Ибн Теймийи: 

«В то время Ислам и мусульмане испытывали такие бедствия, какие не испытывала ни одна другая нация. Одним из таких бедствий было вторжение татаро-монголов. Они пришли с востока и нанесли огромный ущерб арабской империи. Другим бедствием было нашествие франко-германских крестоносцев с запада в Месопотамию и Египет. Они оккупировали порты и завоевали почти весь Египет, но по милости Аллаха потерпели поражение. Но ещё одним бедствием было то, что произошёл раскол среди самих мусульман, и они подняли свои мечи против своих же соотечественников. 

Кроме этих ужасных политических и военных обстоятельств, с которыми столкнулись мусульмане, Ислам, который проповедовал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и ас-салаф ас-салих (праведные предки) подвергался серьёзным нападкам со стороны отклоняющихся от истины сект. Суфистское движение, возглавляемое учениями аль-Газали, склоняло на свою сторону много новообращённых мусульман и оказывало сильное влияние на умы и образ мышления многих людей. Кроме этого, вероучение аль-Ашари было широко принято большинством учёных — современников Ибн Теймийи. Вероучение аль-Ашари представляло собой сочетание методологии салафи, основанной на теологии (богословии), сконцентрированной на откровении, методологии аль-Мутазила, основанной на рационалистическом мышлении. Широко практиковался таклид — приверженность традиционному исламскому образу жизни и мышления. Хотя и имелось много сведений об ад-дин (религии), фикхе (мусульманском правоведении), хадисах и т.д., только немногие учёные и простые люди интересовались источниками знаний и средствами их распространения. Большинство же людей слепо принимали на веру учение своего шейха или имама, не интересуясь, откуда взялись все эти данные». 

 

Научный вклад Ибн Теймийи 

В эпоху Ибн Теймийи положение мусульман было тяжёлым, и именно это положение он очень хотел улучшить. Он очень активно защищал свою религию — Ислам. Почти во всех своих работах он или критиковал, или опровергал неисламские идеи, которые просочились в Ислам, или же защищал некоторые точки зрения, к которым, по его мнению, нужно было привлечь внимание мусульманской Уммы. 

Наиболее ярким примером активной роли Ибн Теймийи в защиту Ислама является его деятельность во время вторжения татаро-монголов на мусульманские земли. Во время этого критического для исламской истории периода он был источником идеологического и патриотического вдохновения. Он говорил о необходимости Джихада — борьбы за веру, объясняя, что это — долг первостепенной важности. Используя всё своё красноречие и умение излагать мысли письменно, он изо всех сил поддерживал моральное состояние мусульман и подчёркивал необходимость их объединения, необходимость понимания сущности Ислама и имана, необходимость веры в истинность Ислама, их взгляда на Аллаха Славного и Всевышнего, а также на необходимость их религиозного и социального самосознания. 

Во время военных действий Ибн Теймийa убедил египтян послать войска для подкрепления в Сирию, которая находилась под натиском монгольских орд, говоря им, что это их исламский долг. Затем он лично вступил в борьбу против татаро-монгол, и Аллах Славный и Всевышний помог мусульманам одержать победу. Во время боёв Ибн Теймийа всегда был на передней линии фронта, борясь с кафирами (неверными), и его доблесть и храбрость во время битвы Шакхаб, 702 г.х./1304 г., стали легендой. 

Он защищал ад-дин — мусульманскую религию — не только на военном, но и на идеологическом фронте. Главными врагами Ибн Теймийи на идеологическом фронте были суфии, мистики-аскеты, проповедовавшие аскетизм и отвергавшие мусульманскую обрядность, и схоластики — оторванные от жизни и практики философы. 

Он не признавал суфийские идеи пантеизма — философского учения, отождествляющего Всевышнего с природой и рассматривающего природу как воплощение божества. Он не признавал идеи гностицизма — религиозно-философского течения раннего христианства, представляющего собой соединение христианских догматов с греческой идеалистической философией и восточными религиями, детерминистического (причинно-обусловленного) взгляда на общее религиозное смирение. Он считал, что эти идеи действуют разрушающе на мусульманскую Умму, так как они ведут к политической апатии, религиозным недоразумениям и отходу от активной жизни общины. Очень много умственных сил он потратил на опровержение доктрины суфизма. 

Ибн Теймийа также резко критиковал и шиитов, так как в их доктринах и вере было много недостатков. Он резко осуждал их фальсификацию исторических фактов и искажение Сунны для поддержки своих политических взглядов. 

Ибн Теймийа также выступал против аль-Джахамиййа и аль-Джабарийа, детерминистов, которые отрицали то, что человек отвечает за все свои действия. Он также осуждал аль-Мутазила и аль-Кадарийа, рационалистов, которые считали, что добрая воля человека является основой его поступков. Он также боролся против доктрин последователей Абу аль-Хасана аль-Ашари по различным вопросам, касающимся детерминизма и других вопросов исламской веры. 

В результате борьбы против суфиев и схоластиков он нажил себе много врaгов среди них. Многие их лидеры, которые занимались политикой, использовали это против него, и он один раз был сослан в Александрию и три раза по разным причинам попадал „в тюрьму. Его работы были запрещены, и во время его последних трёх заключений в тюрьму ему было запрещено читать, писать и общаться с семьёй и друзьями. 

Ибн Теймийа неустанно указывал путь к знаниям. Он писал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, показал основы и пути применения религии, её цель и выражение, её интеллектуальную осведомлённость и действие. Это является основой всех фундаментальных знаний и веры, и тот, кто остаётся верным этим принципам, больше всех достоин знать правду и поступать правильно». 

 

О кончине Ибн Теймийи 

Ибн Теймийа знал, что заключение в тюрьму за знание предоставляет альтернативную свободу, и он был рад заключению как возможности думать и работать. Но когда у него отобрали книги и не разрешили писать (что произошло во время его последнего заключения в тюрьму), это было для него самым суровым наказанием. Он умер в своей камере в Дамаске в 728 г.х./1328 г. 

Комментируя нападки на себя со стороны своих врагов, Ибн Теймийа говорил: «В этой жизни сначала нужно попасть в Рай, чтобы можно было радоваться жизни: что могли бы сделать со мной мои враги? Мой Рай находится у меня в груди; куда бы я ни пошёл, он всегда со мной. Моё заключение в тюрьму — это только возможность побыть наедине с собой; моё убийство — это всего лишь свидетельство; моя высылка из страны — отпуск». 

Во время своего последнего заключения в тюрьму Таки ад-Дин Ибн Теймийа обратился со своей последней мольбой к Аллаху Славному и Всевышнему: «Всемогущий Аллах, помоги мне помнить Твою доброту, поблагодарить Тебя, искренне почитать Тебя, да будет на то воля Твоя». 

 

Что такое аль-Ибадийа 

Аль-Ибадийа (от арабского глагола «абада» — «преклоняться», «обожать») буквально означает такое положение, при котором человек подчиняется с унижением и удовольствием воле другого человека. Можно легко стать рабом любой сотворённой вещи. Такой тип ибадийа, несомненно приводит к печали, унижению и нарушению закона. В этом случае это является поклонением ложным идолам. Но поклонение Создателю Славному и Всевышнему и подчинение Его законам приводит только к счастью, благочестию и справедливости; это и есть желаемая аль-Ибадийа (обожание, поклонение). 

Возможно, читатель и знает, что арабское слово абд означает и «раб», и «поклоняющийся». В данном трактате Ибн Теймийа доступно объясняет не только разницу между словами «раб» и «поклоняющийся», но также очень подробно говорит о том, что означает поклонение в Исламе. 

Мы знаем об ужасах и жестокости порабощения человека человеком, которые совершались на протяжении всей истории человечества. Под Божественным порабощением аль-Ибадийа подразумевается то, что человек становится рабом Аллаха Славного и Величественного, то, что мы посвящаем свою жизнь и покоряемся нашему Господу и Создателю. Поэтому необходимо чётко понимать разницу между человеческим рабством и Божественным рабством. Божественное рабство — это рабство, которого желают. Оно освобождает нас от поклонения идолам и спасает нас от пороков тагута (того, кто возносит себя в качестве предмета почитания — идола). В этом случае аль-Ибадийа означает счастье и благочестие, и возвращает человеку его благородство и превосходство. 

Находясь в аль-Ибадийа, мы поклоняемся Всевышнему Аллаху, мы не становимся униженными каким-нибудь земным тираном, а мы идём по дороге добра до победы или мученичества, чтобы попасть в Рай или в Ад. Если люди откликнутся на этот благородный призыв, они будут жить свободно, в добродетели, в счастье и мире. Но Ибн Теймийа не остановился на этом общем понимании аль-Ибадийа. Он продолжал разъяснять незаметные, но всё же важные различия между простым рабством и истинным поклонением. В заключение он подтвердил свои мысли цитатами из узаконенных текстов — Корана и Сунны. Говоря об истине, он приводил лингвистические аргументы в отношении того, как понимать тексты, и в поддержку своих утверждений приводил неоспоримые научные, психологические и социологические факты, которые действительны и по сей день. Всё это привело к глубокому и всестороннему изучению поклонения в Исламе. 

Сутью его теологии (богословия) является то, что все сотворённые вещи, органические и неорганические, являются ибад Аллаха — рабами, поклоняющимися Аллаху. Но ибадат делятся на две группы: невольные рабы и рабы по своей воле. Конечно же, животные, растения и минералы относятся к первой категории, тогда как люди свободны выбирать своё положение сами. Другими словами, существуют две различные реальности: вселенская (универсальная) и религиозная. Все рабы Аллаха подвергаются вселенской реальности. Независимо от того, плохой он или хороший, верующий или неверующий, богатый или бедный, он подвергается законам физики (т.е. солнце светит всем нам). Однако, религиозная реальность — это добровольное принятие Законов Аллаха и добровольная борьба за любовь и повиновение Аллаху Славному и Всевышнему, Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и посланию Ислама. И только истинный абд (поклоняющийся) признаёт эти две реальности, помнит о них и старается выполнять предписания религиозной реальности — законов Аллаха Славного и Всевышнего. Таким образом, это и объясняет, почему в религиозном контексте слово абд иногда переводится как «раб», а иногда как «поклоняющийся». Именно выбор следовать Исламу делает абда-раба абдом-поклоняющимся. 

После объяснения этого понятия Ибн Теймийа продолжает разъяснять, как различные группы мусульман неправильно понимают, неверно истолковывают или просто искажают это понятие в своих корыстных целях. Именно полное или частичное смешивание вселенской и религиозной реальностей сбивает с пути истинного и порождает моральную слабость человечества. Теология, выдвинутая Ибн Теймийей, теология Корана и Сунны — это средство улучшения душевного состояния и восстановления духа человека для того, чтобы жить в свете Ислама. Ибн Теймийа открывал многие неправильные поступки человека и предоставил нам теологию для исправления наших мыслей и поступков. Он предупреждал нас о теориях, которые пропагандируют так называемые элитные общественные организации для своих последователей, теории, которые фактически сбивают нас с пути истинного. Таким образом, он закрыл все пути для пороков вожделения фальшивых философий, анархических методологий и неверного истолкования значений Слов и Законов Славного и Всевышнего Аллаха. 

Чтобы лучше понять трактат Ибн Теймийи, нужно помнить о следующем: Ибн Теймийа раскрыл нам, что если мы немного отклонимся от пути истинного, умышленно или неумышленно, то это поведёт нас всё дальше и дальше по пути ширка — приписывания Аллаху Славному и Всевышнему „ сотоварища, и куфра — отрицания истины. Во-первых, он предупредил нас, чтобы мы не верили учениям тех, кто заявляет о том, что именно он доказывает истину. В основном, именно здесь происходят явления вселенской реальности, и такого учёного принимают за знак того, что он находится на избранном пути истины. Он видит вселенскую реальность, останавливается там и не исполняет долг перед религиозной реальностью. Он верит в Аллаха Славного и Всевышнего, но только соглашаясь с тем, что всё происходит по воле Аллаха, и что все события и явления предопределяются аль-Кадар (Божественным предопределением). Это явилось причиной возникновения доктрины фатализма и приостановки выполнения обязанностей, узаконенных Всевышним Аллахом. Человек, ступивший на этот путь, считает, что если он согрешил, то это только по воле Аллаха. Фатализм приводит к умалчиванию о зле и оправданию ширка. Человек становится беспомощной марионеткой. 

Слeдующей ступенью становится признание вахдат аль-вуджуд (единственности бытия). По абсурдной логике заблудшего выходит, что так как Аллах — это Единственный Абсолют и всё происходит по воле Аллаха, следовательно, всё должно быть продолжением Аллаха. Сделав этот первый шаг в отрицании религиозных реальностей, заблудший человек совершает худшую форму куфра, чем ахль аль-Китаб (люди Священного Писания — христиане) и мушрики (идолопоклонники). Фактически, такой человек возносит себя как часть божества и делает допустимыми все поступки, грешные и безгрешные. Используя неоспоримые доказательства Корана и Сунны, Ибн Теймийа показал, как эти заблудшие секты приняли искажённое значение аль-Ибадийа и показал их неверное понимание Ислама. 

В заключение Ибн Теймийа объяснил недостатки в мышлении двух больших сект, которые появились в результате этого искажённого толкования аль-Кадар (Божественного Предопределения Аллахом). Примером заблудшей секты может служить вера аль-Джабарийа. Эта группа утверждала, что существует аль-Кадха — Божественный Указ и аль-Кадар — Божественное Предопределение. Когда мы говорим «предопределение, мера», мы имеем в виду добро и зло, которые Славный и Всевышний Аллах предопределил, отмерил для нас. Но, вопреки этому, аль-Джабарийа отрицали узаконенный приказ о добре и о запрещении зла. Это произошло из-за того, что они не смогли понять, как Аллах Славный и Всевышний мог приказать делать одно (например, добро), но и отмерить что-то ещё (например, зло). Поэтому они рационалистически объясняли, что существует только Божественная Мера, Предопределение, а приказы и запреты тут ни при чём. Но, как разъяснил Ибн Теймийа, всё происходит по воле Аллаха Достойного и Величественного, но в равной степени важно и то, что Аллах очень хочет, чтобы мы поступали правильно и хорошо и избегали зла и неверных поступков. Именно поэтому нам был ниспослан Коран. Что говорит Всевышний Аллах в суре «аль-Фатиха» («Открывающая»)? Разве не сказал Он: 

«Веди нас путём прямым, путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого Ты гневаешься, и не тех, кто заблуждается»? 

И разве не говорится в первых строках суры «Аль-Бакара» («Корова»): «Эта Книга — нет сомнения в том — есть руководство благочестивым»? 

Вопрос в том, что вы делаете, когда показываете кому-то путь или ведёте его. Они вынуждены, не имея другого выбора, выполнять ваши указания? Конечно же, нет! Так же и Аллах Славный и Всевышний ведёт нас к добру или злу, так как Он — Самый Мудрый и Справедливый. Выбираем мы, а Он, Достойный и Величественный, ведёт нас к тому, что правильно. 

Итак, сторонники аль-Джабарийа перешли к аль-Кадар и не увидели Божественного Закона. Появились и другие группы, такие как аль-Кадарийа и аль-Мутазила. Последняя группа, аль-Мутазила, в общем, олицетворяет мышление группы аль-Кадарийа. Фактически они исказили рационалистическое объяснение аль-Джабарийа. Они согласны, что есть Указы и Запреты, но отрицали Божественный Указ и Меру (Предопределение). Группа аль-Джабарийа лишила Аллаха Достойного и Величественного Его Права Законодательства, группа аль-Мутазила лишила Его, Славного и Всевышнего, Его Самой Безупречной Воли. Обе группы ошиблись так, что совершили куфр (это не означает, что мы можем называть их кафирами, но мы должны понимать, что они заблуждаются). Как говорит Ибн Теймийа, это явная ложь, которая скрывает их куфр (отход от веры). 

Далее Ибн Теймийа продолжает доказывать, что для совершения аль-Ибадийа нужно идти по пути аш-Шари (Шариата, Божественного Закона). Чтобы поклоняться Аллаху Достойному и Величественному правильно, мы должны поклоняться Ему, следуя по Его пути, т.е. мы должны идти по Законному пути Шариата. Ибн Теймийа взял Шахадатайн (два Свидетельства Веры) и связал их с двумя основными принципами Ислама. Насколько нам известно, слова свидетельства веры «ла илаhа илла Ллаh» означают «нет божества, кроме Всевышнего Аллаха», а слова «ва Мухаммад — расулу Ллаh» означают, что сутью Послания является объяснение того, как нужно поклоняться, что любое отклонение от этого пути несовместимо с Шариатом. 

Чтобы правильно поклоняться, нужно выполнять два условия. Во-первых, мы должны совершать праведные поступки, зная, что поступок не может считаться праведным, если он не подчинён Закону Аллаха Славного и Всевышнего, как он был ниспослан Его расулу (посланнику), да благословит его Аллах и приветствует. Во-вторых, совершая поступок, нельзя совершать его из-за чего-то ещё, кроме воли (желания) Аллаха Достойного и Величественного. Ибн Теймийа учил нас так, как указано в Коране: нельзя подходить к исламской религии избирательно. Нельзя что-то выбирать из неё, а что-то отбрасывать. Нужно принимать Ислам целиком и полностью. Это и есть основа поклонения. 

 

 

Несколько слов о стиле этого трактата 

Когда мы берёмся за перевод текста, естественно возникает много проблем. Языки очень различны, и каждый из них имеет свои определённые идиомы, фразы и словосочетания. Поэтому переводчик, чтобы сохранить смысл, часто отказывается от буквального перевода. Если учесть, что Ибн Теймийа был величайшим учёным и писал он свыше 600 лет тому назад, то процесс перевода её более усложняется. 

В этом переводе мы решили как можно ближе придерживаться текста. Мы сделали это по ряду причин. Во-первых, очень важно познакомить читателя с процессом мышления Ибн Теймийи. Не только его форма и стиль были логичными и точными, но и само использование некоторых слов и выражений имело огромное значение и важность. Почему он использовал именно то слово, а не иное, вполне подходящее, говорит о концепциях и убеждениях автора. Именно это, однако, и создаёт некоторые проблемы для понимания текста теми, кто живёт сейчас, в ХХ веке. Поэтому мы предупреждаем, что некоторые предложения и абзацы могут показаться трудными для понимания и архаичными. Мы просим вас читать внимательно и вдумываться в содержание текста. 

Что касается стиля Ибн Теймийи, вы заметите, что в книге очень много цитат из Корана. Ибн Теймийа, да будет доволен им Аллах, представлял свой довод (apгумeнт), а затем доказывал его. Он немного отклоняется от основной темы, когда подтема становится важной для разъяснения главной темы. Не удивляйтесь, если вы не сможете что-то понять. По мере продолжения чтения он возвращает вас к началу, и вы уже понимаете больше. Иногда вам придётся перечитывать некоторые абзацы, чтобы понять их смысл. 

Пусть Аллах Славный и Всевышний примет нашу работу и сделает её средством распространения исламской религии. Пусть Он, Достойный и Величественный, наградит вас за ваше терпение и понимание и поможет вам получить пользу от этой книги. Да благословит нас всех Аллах Cлaвный и Всевышний и поведёт нас по Своему Достойному и Величественному Пути Истинному. 


 

Глава I 

ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 

СЛОВО О САМОМ НАСУЩНОМ 

Хвала и благодарность Аллаху! Мы хвалим и благодарим Его, взываем к Нему о помощи и просим у Него прощения, ищем у Аллаха защиты от зла в наших душах и от грехов в наших делах. Тот, кого Аллах ведёт, того никто не собьёт, а кого Он сбил, то никто его не поведёт. Свидетельствую, что нет никакого божества, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища, и Мухаммад — Его раб и посланник[1]

 

ОПРЕДЕЛЕНИЕ «БОГОПОЧИТАНИЕ АЛЛАХА»,
ЕГО ОТВЕТВЛЕНИЯ И АСПЕКТЫ
 

Шейха аль-Ислама, известного среди известных защитника Сунны, противника биды (нововведения в религию), Ахмада Ибн Абд аль-Халима Ибн Теймийу спросили, как он объясняет слова Аллаха Славного и Всевышнего: 

«О люди! Поклоняйтесь Господу вашему…» (Корова, „ 21). 

Что такое аль-Ибада? Каковы её ответвления? Вся ли религия ад-дин заключена в ней? Какова истина аль-Ибадийа? Является ли она самой верной в этом мире и в потустороннем, или есть что-нибудь лучшее? 

Ибн Теймийа отвечает на это так: 

Аль-Ибада означает всё, что Аллах Славный и Всевышний любит и одобряет: и явные, и скрытые высказывания и поступки. 

B соответствии с этим салат (Намаз, молитва), закят (благотворительное пожертвование), сийам (ураза, пост), Хадж (паломничество), правильность речи, преданность, доброе отношение к родителям, поддерживание добрых отношений с родственниками, выполнение обещаний, наслаждение добром и отрицание зла, борьба с кафирами (отрицающими веру) и лицемерами, доброе отношение к соседу, сироте, бедному, путнику и всем тем, кто живёт с вами (и люди, и животные), дуа (мольба), зикр (частое упоминание имени Аллаха), кираа (чтение Корана) и другие достойные имени мусульманина дела — всё это является аль-Ибада (поклонением). 

Кроме того, к аль-Ибада относится любовь к Аллаху Достойному и Величественному и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, страх пред Аллахом и раскаяние пред Ним, искренность веры, вера в Его предопределение, благодарность за Его щедрость, удовлетворённость Его Законом, зависимость от Него, надежда на Его Милосердие, боязнь Его наказания — всё это тоже аль-Ибада (поклонение) Аллаху Славному и Всевышнему. 

Фактически, поклонение Аллаху Достойному и Величественному — это то, что Он желает видеть пред Собой, то, что нравится Ему, и именно поэтому Он, Славный и Всевышний, сотворил мироздание. Как сказал Аллах Достойный и Величественный: 

 «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они поклонялись Мне». (Рассеивающие, 56). 

 

 

ПРИЗЫВ ПРОРОКОВ ПОКЛОНЯТЬСЯ
ВСЕВЫШНЕМУ АЛЛАХУ
 

Он, Славный и Всевышний, отправил всех посланников с призывом к аль-Ибада, и Нух, мир над ним, сказал своим людям: 

«Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого божества, кроме Него». (Преграды, 59). 

И также Худ, Салих, Шуайб, мир над ними, и „другие пророки сказали это своим людям. 

Всевышний Аллах сказал: 

«Поистине, мы отправили к каждому народу посланника: «Поклоняйтесь только Аллаху и сторонитесь тагута [язычества]”. Были среди них те, кого Аллах повёл прямым путём, и были те, кому было суждено заблуждение». (Пчёлы 36). 

 

НЕТ БОЖЕСТВА, КРОМЕ АЛЛАХА СЛАВНОГО И ВСЕВЫШНЕГО 

Он, Славный и Всевышний, сказал: 

«И мы не посылали посланника до тебя [о Мухаммад], не внушив ему, что нет божества, кроме Меня [Аллаха]. Поклоняйтесь же только Мне [и никому больше]». (Пророки, 25). 

А также Всевышний сказал: 

«Поистине, этот ваш народ [мусульмане] — народ единый, и Я — Господь ваш, поклоняйтесь же только Мне [одному]». (Пророки, 92). 

Славный и Всевышний Аллах сказал в другом аяте: 

 «О посланники! Ешьте приятную пищу и творите благое; поистине, Я знаю, что вы делаете! И поистине, этот ваш народ — народ единый, и Я — ваш Господь, побойтесь же Меня [Моего наказания, отвращая от себя зло]». (Верующие, 51—52). 

 

О РАБАХ МИЛОСТИВОГО АЛЛАХА 

Аллах Славный и Всевышний обязал Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, поклоняться Ему до самой смерти. 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

 «И служи Господу твоему [о Мухаммад], пока не придёт к тебе Час известный [т.е. смерть]». (Аль-Хиджр, 99). 

 Аллах Достойный и Величественный говорит о Своих Ангелах и пророках, которые поклоняются Ему. 

Он, Достойный и Величественный сказал: 

«Ведь Ему принадлежат те, кто в Небесах и на Земле. И те, которые пред Ним [Ангелы] не отказываются служить Ему, и никогда не устают от этого. Они восхваляют Его днём и ночью, не переставая». (Пророки, 19—20). 

Всевышний Аллах также сказал: 

«Поистине, те, которые у Твоего Господа, не отказываются служить Ему, они восхваляют Его и поклоняются Eмy». (Преграды, 206). 

Аллах Славный и Всевышний лишает Своей милости тех, кто отказывается поклоняться Ему, говоря: 

«И сказал ваш Господь: “Зовите Меня, и Я отвечу вам. Поистине, те, которые не поклоняются Мне, — обязательно попадут в Ад униженными». (Верующие, 60). 

 

О САМЫХ ЛУЧШИХ ЕГО, ДОСТОЙНОГО И ВЕЛИЧЕСТВЕННОГО, СОЗДАНИЯХ 

Аллах Славный и Всевышний также говорит о лучших Своих созданиях, которые поклонялись Ему: 

 

 

 

«Благочестивые будут пить из чаши, смесь в которой с кафуром, с источником, откуда пьют рабы Аллаха, заставляя его литься течением». (Человек, 5 —6). 

Он также сказал: 

«А рабы Милостивого — те, которые ходят по Земле смиренно и, когда обращаются к ним с речью невежды [глупцы], говорят: “Мир [вам]!”». (Различение, 63). 

Когда Иблис (Шайтан) сказал: 

«Господь мой! За то, что Ты сбил меня, я украшу грешный путь на Земле для них [людей] и собью их всех, кроме избранных Тобою рабов Твоих». (Aль-Xиджp, 39—40), 

Аллах Славный и Всевышний ответил на это: 

«Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти, кроме тех, из заблудших, кто последовал за тобой». (Аль-Хиджр, 42). 

 

ОБ АНГЕЛАХ — ПОЧИТАТЕЛЯХ АЛЛАХА 

Так же, говоря об Ангелах — рабах Аллаха, Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«Они [люди] сказали: “Взял Милостивый для Себя сыновей [Ангелов]. Пречист Он! Да, это всего — рабы почтенные. Не опережают они Его в Слове, и по повелению Его они действуют. Знает Он, что было до них и что будет после них, и они не заступаются, кроме как за того, к кому Он благоволит, и они от страха пред Ним трепещут». (Пророки, 26—28). 

 

Он, Славный и Всевышний, также сказал: 

«И говорят они: “Милостивый имеет сыновей. Поистине, вы совершили ужасную вещь. Небеса готовы распасться от этого, и земля разверзнуться, и горы пасть прахом оттого, что они приписали сыновей Милостивому. Но не подобает Милостивому брать Себе сыновей. Всякий, кто в Небесах и на Земле, приходит к Милостивому только как смиренный раб. Поистине, Он знает их количество и сосчитал счётом. И каждый из них придёт к Нему в день Воскресения». (Марйам, 88—95). 

 

О ПРОРОКАХ — ПОЧИТАТЕЛЯХ АЛЛАХА 

Об Исе (Иисусе), мир над ним, которому неверно приписывали то, что он был богом и сыном божества, Аллах Славный и Всевышний сказал: 

«Он — только раб. Мы облагодетельствовали его и поставили его в пример сынам Исраила». (Украшения, 59). 

 

О ПОКЛОНЕНИИ ПРОРОКА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ,
С САМЫМИ ЛУЧШИМИ НАМЕРЕНИЯМИ
 

Вот почему Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в подлинном хадисе: 

Не превозносите меня, как превозносили христиане Ису, сына Марйам. Я всего лишь раб Аллаха; поэтому говорите: “Абд Аллах [раб Аллаха] ва расулуh [и Его посланник][2]

Аллах Славный и Всевышний говорит о его, да благословит его Аллах и приветствует, поклонении в его самых лучших состояниях; Он, Славный и Всевышний, говорил об аль-Исра (ночном путешествии, переносе): 

 

 

 

«Хвала Тому, Кто перенёс ночью раба Своего из неприкосновенной [священной] мечети [в Мекке] в мечеть отдалённейшую [в Иерусалим], вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений. Поистине, Он — Всеслышащий, Всевидящий». (Перенёс ночью, 1). 

 

АД-ДИН (РЕЛИГИЯ): ИСЛАМ, ИМАН (ВЕРА) И ИХСАН (ИСКРЕННОСТЬ ВЕРЫ) 

И Он, Славный и Всевышний, сказал о ниспослании Откровения: 

«Тогда открыл он [Джибриль] Его [Аллаха] рабу то, что открыл». (Звезда, 10). 

Также о призыве к Исламу, Он, Славный и Всевышний, сказал: 

«И когда раб Аллаха [Мухаммад] поднялся, взывая к Нему [Аллаху], то они [джинны] плотно обступили его». (Джинны, 19). 

А тем, кто усомнился в миссии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Он Славный и Всевышний, сказал: 

«А если вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу [Мухаммаду], то принесите суру, подобную этой…». (Корова, 23). 

Поэтому суть религии заключается в поклонении Аллаху. Также это было подтверждено в хадисе[3]: когда Джибриль, мир над ним, пришёл к Пророку,„ да благословит его Аллах и приветствует, под видом бедуина, чтобы спросить у него об Исламе, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: 

Ислам означает, что ты свидетельствуешь о том, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха, что ты совершаешь Намаз, выплачиваешь закят, соблюдаешь уразу в месяц Рамадан и совершаешь паломничество  , если ты в состоянии выдержать это путешествие. 

Он (Джибриль) спросил: «А что такое аль-иман?» 

Пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: 

Это ваша вера в Аллаха, в Его Ангелов, в Его Книги, в Его посланников, в день Суда, а так же вера в Священный Указ о добре и зле. 

Он (Джибриль) сказал: «А что такое аль-ихсан?» 

Пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: 

Это искреннее поклонение Аллаху, будто бы вы видите Его, хотя вы и не видите Его, но, поистине, Он видит вас. 

Пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в конце хадиса: 

Это был Джибриль. Он пришёл, чтобы сообщить вам о вашей религии. 

Таким образом, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всё вышесказанное включил в понятие «религия». 


АД-ДИН ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ ПОКОРНОСТЬ И СМИРЕНИЕ 

Религия включает в себя покорность и смирение. Принятие человеком религии (ад-дин) означает, что он стал покорным и смиренным. Когда говорят, что кто-то йадин Аллаха Славного и Всевышнего, или йадин для Аллаха Славного и Всевышнего, это означает — «быть верным» Ему, Достойному и Величественному, то есть поклоняться Аллаху Достойному и Величественному, подчиняться Ему, быть покорным Ему, Славному и Всевышнему. 

Аль-Ибада (почитание, поклонение, обожание — от глагола абада — служить, поклоняться, обожать) первоначально означает «мостить дорогу»; «быть покорным». Так неровная дорога становится ровной, гладкой после того, как её вымостят. 

 

ПУТЬ ЛЮБВИ К АЛЛАХУ
(УРОВНИ ЛЮБВИ)
 

Аль-Ибада, которое мы должны выполнять, означает смирение и любовь, то есть мы должны быть смиренными пред Аллахом Славным и Всевышним и должны любить Его, Достойного и Величественного. Наивысшим критерием любви является исключительное почитание Татайум, а её начальным критерием является интерес, так как сердце сначала начинает интересоваться возлюбленным, затем интерес переходит в нежность, затем — в любовь, и, наконец, в почитание. По-арабски тайму Аллах (поклонник Аллаха) означает абду Аллах (раб Аллаха), ведь поклонник — это тот, кто целиком и полностью поклоняется тому, кого любит. 

Если кто-то подчиняется кому-то с ненавистью, то это не означает, что он поклоняется ему. А тот, кто любит кого-то, не подчиняясь ему, тоже не означает, что он поклоняется ему: это подобно любви к сыну и друзьям. Поэтому при поклонении Аллаху Славному и Всевышнему нужны и любовь, и смирение. Раб должен возлюбить Аллаха Достойного и Величественного, и Он, Славный и Всевышний, должен быть самым достойным в его (раба) глазах. Только Аллах Достойный и Величественный заслуживает всеобъемлющей любви и покорности. Пустой считается такая любовь, когда нет на то воли Аллаха. 

 

ПРЕВЫШЕ ВСЕГО ДОЛЖНА БЫТЬ ЛЮБОВЬ К АЛЛАХУ СЛАВНОМУ И ВСЕВЫШНЕМУ
И ЕГО ПОСЛАННИКУ, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ
 

Аллах Славный и Всевышний сказал: 

«Скажи: “Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваша семья, и имущество, которое вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которые вы одобрили, милее вам, чем Аллах и Его посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придёт со Своим повелением [карой]. А Аллах не ведёт народа непослушного”». (Покаяние, 24). 

Таким образом, благодаря Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, мы любим и покоряемся. Только благодаря Аллаху Достойному и Величественному и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, мы смиренны и благочестивы: 

«…а Аллах и Его посланник имеют больше прав, чтобы их ублаготворять, если [верующие] [истинные] верующие». (Покаяние, 62). 

Так же всё, что мы имеем от Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, — это благодаря Аллаху Достойному и Величественному и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. 

«Если бы были они [люди] довольны тем, что дал им Аллах и Его посланник». (Покаяние, 59). 

И всё, что относится к поклонению (преданность, боязнь и т.д.), всё это должно принадлежать только Славному и Всевышнему Аллаху. 

Аллах Всевышний сказал: 

«Скажи: “О обладатели Писания [евреи и христиане]: Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам поклоняться только Аллаху, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и никого другого не считать Господом, кроме Аллаха. И если они отвернутся, то скажите: “Будьте свидетелями, что мы — мусульмане”». (Семейство Имрана, 64). 

 

НОРМЫ, ОТВЕДЁННЫЕ НАМ АЛЛАХОМ ДОСТОЙНЫМ И ВЕЛИЧЕСТВЕННЫМ
И ЕГО ПОСЛАННИКОМ, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ
 

Аллах Всевышний сказал: 

«Если бы были они довольны тем, что дал им Аллах и Его посланник и сказали: “Довольно нам Аллаха. Аллах и Его посланник дают нам от Его щедрости. Мы ведь молим Аллаха [чтобы Он облагодетельствовал нас]”». (Покаяние, 59). 

Таким образом, распределение норм обеспечения — это право Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует: 

«И всё, что даёт вам Посланник, берите, а всё, что он запрещает, [от того] удерживайтесь и бойтесь Аллаха. Поистине, Аллах строг в наказании». (Собрание, 7). 

 

ВЕРУЮЩИМ ДОСТАТОЧНО АЛЛАХА ДОСТОЙНОГО И ВЕЛИЧЕСТВЕННОГО 

Только Аллаха Славного и Всевышнего достаточно верующим, как Он, Достойный и Величественный, Сам говорит: 

«Те, которым говорили люди: “Поистине, люди [армия] собрались против вас, бойтесь их”, но это только увеличило веру в них. И они говорили: “Достаточно нам Аллаха, и Он — Лучший Защитник [для нас]“». (Семейство Имрана, 173). 

Всевышний также сказал: 

«О Пророк! Достаточно для тебя Аллаха и тех, кто последовал за тобой из верующих». (Добыча, 64). 

Это означает: «для тебя [о Мухаммад] и для тех верующих, которые последовали за тобой, достаточно Аллаха Достойного и Величественного. Если кто-то понял так: «Для тебя [о Мухаммад] достаточно Аллаха и верующих, то это, несомненно, грубейшая ошибка. Мы объясняли это и в другой книге[4]

Всевышний Аллах также сказал: 

 «Разве Аллах не достаточен для Своего раба?» (Толпы, 36). 

Это означает, что термин «раб» относится к тому, кто покорён Аллахом Достойным и Величественным так, что Он, Славный и Всевышний, усмиряет, управляет и руководит им. 

 

ВСЕ СОЗДАНИЯ — РАБЫ АЛЛАХА СЛАВНОГО И ВСЕВЫШНЕГО 

 В связи с этим все создания — это ибад (рабы; мн.ч. от «абд» — раб) Аллаха Славного и Всевышнего, честные и дерзкие, верующие и неверующие, праведники и грешники, так как Он, Достойный и Величественный, — их Господь и Хозяин. Они не могут избежать Его Воли, Его Всемогущества и Его Безупречных Речей, так как ни один человек, будь он честным или нечестным, не может пренебречь ими. Что бы Он, Достойный и Величественный, ни пожелал, сбудется, даже если они не будут хотеть этого. И что бы они ни пожелали, не сбудется, если не будет на то Его, Славного и Всевышнего, Воля. 

Всевышний Аллах сказал: 

«Неужели они стремятся к религии другой, чем религия Аллаха, когда Ему предались те, что в Небесах и на Земле, добровольно и невольно. И к Нему будут возвращены все». (Семейство Имрана, 83). 

Поистине, Он, Славный и Всевышний, — Господь всех созданий, их Создатель, Кормилец, Тот, Кто даёт им жизнь и смерть, заставляет их сердца биться, распоряжается их делами. У них нет другого Повелителя, кроме Него, Достойного и Величественного, нет другого Хозяина, Создателя, кроме Него, Достойного и Величественного, признают они это или отрицают, знают они об этом или не знают. Но истинные верующие знают об этом и верят в это, в отличие от того, кто не знает об этом или отрицает это и относится высокомерно к своему Повелителю, не признавая и не покоряясь Ему, Достойному и Величественному, хотя он и знает, что Аллах Славный и Всевышний — его Господь и Создатель. 

 

ПОЗНАНИЕ ИСТИНЫ 

Знaть истину и не признавать её из-за излишней высокомерности, и, более того, отрицать её — является мучением для человека, как сказал Величественный Аллах: 

«И они отрицали их [знамения Аллаха] несправедливо и высокомерно, хотя души их убедились в истинности. Посмотри же, каков был конец вносящих порчу». (Муравьи, 14). 

И сказал Всевышний Аллах: 

«Те, которым Мы даровали Писание [евреям и христианам], знают его [Мухаммада], как знают своих сынов. Но, поистине, некоторые из них скрывают истину [т.е. атрибуты Мухаммада], которые записаны в Ветхом Завете и Евангелии». (Корова, 146). 

Всевышний Аллах сказал: 

«Не тебя [о Мухаммад] они отвергают, а отвергают грешники знамения Aллaxa». (Cкoт, 33). 

 

ПОЧИТАНИЕ АЛЛАХА ДАНО НАМ ВЛАСТЬЮ САМОГО АЛЛАХА ДОСТОЙНОГО 

И ВЕЛИЧЕСТВЕННОГО 

Поэтому, если бы раб знал о том, что Аллах Достойный и Величественный — его Господь и Создатель, и что он жалок без Него и нуждается в Нём, Достойном и Величественном, тогда он признал бы, что почитание Аллаха дано нам влacтью Самого Aллaxa. Такой раб стал бы просить своего Господа, умолять Его и полагаться на Него, Достойного и Величественного. Тем не менее, он всё ещё может либо повиноваться Его Приказу, либо ослушаться Его Приказа, он может поклоняться Ему, Достойному и Величественному, и может поклоняться Шайтану и идолам. Для таких почитателей Аллаха всё равно, праведники вы или грешники, окажетесь вы в Раю или Аду. Такой человек не становится верующим, как сказал Величественный Аллах: 

«Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не присоединять к Нему сотоварища». (Йусуф, 106). 

Действительно, язычники из Аравии обычно признавали, что Аллах Достойный и Величественный — их Создатель, но поклонялись другим божествам, а не Ему. 

Аллах Славный и Всевышний сказал: 

«А если ты их спросишь: “Кто сотворил Небеса и Землю?” Конечно же, они скажут: “Аллах сотворил их”». (Толпы, 38). 

 

 

ИСТИННОСТЬ ПОЧИТАНИЯ АЛЛАХА 

 

Всевышний Аллах сказал: 

«Скажи: “Кому принадлежит Земля и кто на ней, если вы знаете?” Они скажут: “Аллаху!” Скажи: “Неужели вы не опомнитесь?” Скажи: “Кто Господь Семи Небес и Господь Великого Трона?” Они скажут: “Это принадлежит Аллаху”. Скажи: “Разве вы не боитесь Аллаха?” Скажи: “У кого в Руке власть над всякой вещью, и Он защищает всех, а против Него нельзя защитить, если вы знаете?” Они скажут: “У Аллаха”. Скажи: “До чего же вы очарованы!” [чтобы отрицать истину?]». (Верующие, 84—89). 

Большинство из тех, кто говорит об Истине и заверяет в этом, свидетельствует только об истинности Вселенной, в которой верующий и неверующий, честный и нечестный — равны, и все они свидетельствуют об этой Истине. Даже Иблис и грешники признают эту истину. 

 

ИБЛИС (ШАЙТАН) И ГРЕШНИКИ (ОБИТАТЕЛИ АДА)
ПРИЗНАЮТ ИСТИННОСТЬ ВСЕЛЕННОЙ
 

 

Иблис говорил: 

«Господь мой! Отсрочь мне до дня, когда они [мёртвые] будут воскрешены». (Сад, 79). 

Он также сказал: 

«Господь мой! За то, что Ты сбил меня, я украшу им [людям] грешный путь на Земле и собью их всех». (Аль-Хиджр, 39). 

«Клянусь же Твоим Величием, я обязательно соблазню их вcex». (Сад, 82). 

«Видишь ли Ты: это тот [Адам], кого почтил Ты выше меня? Если Ты отсрочишь мне до дня Воскресения, я погублю всё его потомство [сбив их с пути истинного], кроме немногих». (Перенёс ночью, 62). 

 Есть много подобных высказываний, в которых Иблис признаётся, что Аллах Славный и Всевышний — его Господь и Создатель, а также Создатель всех остальных. То же самое сказали бы и грешники — обитатели Ада: 

«Они скажут: Господь наш! Овладело нами наше несчастье и мы оказались народом заблудшим». (Верующие 106). 

 

 

РАЗНИЦА МЕЖДУ ВСЕЛЕНСКОЙ ИСТИННОСТЬЮ
И РЕЛИГИОЗНОЙ ИСТИННОСТЬЮ
 

 

Всевышний Аллах сказал: 

«Если бы ты видел, как они [неверующие] будут представлены пред их Господом! Он скажет: “Разве это [Воскресение и Судный день] — не истина? Они скажут: Да, клянёмся нашим Господом!» (Скот, 30). 

Таким образом, всякий, кто ограничивается этой (вселенской) истинностью и признаёт только её, но не устанавливает, что ему нужно делать в соответствии с религиозной истинностью, которая подразумевает почитание Аллаха и которая связана с Его Божественностью и повиновением Его, Славного и Всевышнего, Указу и указу Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, тот будет подобен Иблису и обитателям Ада. Более того, если он считает себя одним из избранных Аллахом и одним из обладателей Знания [сокровенного] и Осуществления [истинности], и считает, что Узаконенные Приказ и Запрет не относятся к нему, тогда он будет среди худших отклоняющихся от веры и атеистов. 

И всякий, кто считал, что сторонники аль-Кадар[5] и другие подобные ему, не подчиняются Указу, так как они были свидетелями Заветов, то эта фраза — одна из худших фраз, которую могут произнести отклоняющиеся от (веры в) Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Такой человек останется кафиром (неверным), пока не станет абдом во втором значении этого слова, то есть — поклоняющимся Аллаху. Он должен поклоняться только Аллаху, повиноваться Его Указу и указу Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, стать лояльным к верующим, благочестивым союзникам Аллаха Славного и Всевышнего и отказаться от Его,„ Славного и Всевышнего, врагов. 

 

 

БОГОПОЧИТАНИЕ, КОТОРОЕ НРАВИТСЯ АЛЛАХУ
СЛАВНОМУ И ВСЕВЫШНЕМУ
 

 

Это богопочитание включает в себя приписывание единобожия Аллаху Величественному. Поэтому сутью таухида (догмата о единобожии) является свидетельство «Ла илаhа илла Ллаh» — «Нет божества, кроме Аллаха». Она противопоставляется тем, кто признаёт господство Аллаха, но не поклоняется Ему, Славному и Всевышнему, или поклоняются и Аллаху, и каким-то другим божествам. Фактически, илаh (божество) — это то, что обожествляется сердцем, возвеличиванием и уважением с боязнью и надеждой. Именно такое поклонение нравится Аллаху, Он одобряет его, такое поклонение характерно для избранного Им раба, и Его посланников. 

Что касается другого значения слова абд («подчинённый»), независимо от того, признаёт он это (состояние) или отрицает, то это значение относится и к верующему, и к неверующему. 

Дифференцируя эти два значения слова абд, мы можем понять разницу между религиозными истинностями, с одной стороны, и вселенскими истинностями, с другой. Религиозные истинности воплощены в почитании Аллаха Славного и Всевышнего, Его религии и Его Узаконенного Приказа — истинности, которые Ему нравятся и которые Он одобряет, и которые нравятся тому народу, которому Он, Аллах, дарует Свою благосклонность (вepнoсть), которым помогает попасть в Рай. Вселенские истинности — это истинности, в которых верующий и неверующий, честный и нечестный равны. 

 

О БОЖЕСТВЕННОМ УКАЗЕ
И БОЖЕСТВЕННОЙ МЕРЕ (ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ)
 

 

Всякий, кто довольствуется вселенскими истинностями, но не признаёт религиозной истинности, окажется среди последователей проклятого Иблиса и тех, кто отказывается от Господа миров. А всякий, кто признаёт их (религиозные истинности) только в некоторых случаях, или только в некоторых ситуациях, то его вера и преданность Аллаху Славному и Всевышнему будет мала настолько, насколько были малы религиозные истинности. Это серьёзное положение, в котором оказалось много заблуждающихся людей, и было так много заблуждающихся искателей (истины), что даже среди знаменитых шейхов, которые утверждали о реализации (истинности), о Единственности Аллаха, и о Знании, было много тех, кто ошибался. Никто не может сосчитать, сколько их было, кроме Аллаха Славного и Всевышнего, Который знает все дела и явные, и скрытые. 

Шейх Абд аль-Кадар[6], да будет доволен им Аллах, говорил об этом: «Многие люди, как только подходят к вопросу об аль-Кадха (Божественном Указе) и аль-Кадар (Божественном предопределении), умолкают. Но только не я. В нём открылось для меня окно. Я защищал (отстаивал) предопределение Истины при помощи истины ради Истины. Настоящий человек тот, кто борется против предопределения, а не тот, кто приспосабливается к предопределению». 

 

ОШИБОЧНОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ФАТАЛИЗМЕ 

Шейх, да будет доволен им Аллах, отметил то, что было приказано ему Аллахом Славным и Всевышним, а также Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Но многие люди заблуждались в этом. Те, кто заблуждались, говорили о том, что было предопределено для кого-то из них в отношении мятежей и грехов, и о том, что было предопределено другим в отношении мятежей и грехов, даже в отношении куфра (неверия в Ислам). Они свидетельствуют (признают), что заблуждение происходит по воле Аллаха, и по Его Указу и Предопределению. Они считают, что поддаваться греху (не противится ему), приспосабливаться к нему и принимать его и т.д. — это религия, прямой путь и Богопочитание. 

В этом они схожи с политеистами, которые сказали: 

«Если бы Аллах пожелал, ни мы бы не придавали Ему сотоварищей, ни отцы наши, и не запрещали бы ничего [против Его воли]». (Скот, 148). 

Они также сказали: 

«Разве мы станем кормить того, кого Аллах накормил бы, если пожелал?» (Йа Син, 47). 

«Если бы не воля Самого Милостивого Аллаха, не поклонялись бы мы им». (Украшения, 20). 

 

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ АЛЛАХА, С КОТОРЫМ МЫ ДОЛЖНЫ СМИРИТЬСЯ 

Если бы они действительно находились на пути праведном, они бы знали, что мы должны смириться с Предопределением Аллаха и терпеливо выполнять Его Предписание в бедах, которые обрушиваются на нас (таких, как бедность, болезнь, страх). 

Аллах Всевышний сказал: 

«Ни одна беда не обрушится на нас, если не будет на то воли Аллаха. А кто уверовал в Аллаха, сердце того Он направит на верный путь». (Взаимное обманывание, 11). 

Некоторые праведные предшественники говорили об этом: «Праведником считается тот, на кого обрушилась беда, но он знает, что это по воле Аллаха Всевышнего, и поэтому с удовлетворением принимает её». 

Всевышний Аллах сказал: 

«Ничто не постигает из событий на Земле или в ваших душах, без того чтобы его не было в Писании раньше, чем Мы создадим это. Поистине, это легко для Аллаха! — чтобы вы не печалились о том, что вас миновало, и не радовались тому, что к вам пришло». (Железо, 22—23). 

 

СПОР МЕЖДУ АДАМОМ И МУСОЙ (МИР НАД НИМ) 

Об этом говорится в хадисе[7] о Пророке, да благословит его Аллах и приветствует. 

«Адам и Муса поспорили. Муса сказал: “Ты — Адам, которого Аллах сотворил Собственноручно, в тебя Он вдохнул Свой дух, перед тобой Он заставил преклоняться Ангелов и тебе Он назвал все наименования. Почему же ты заставил изгнать нас и себя из Рая?” Адам ответил: “А ты — Муса, которому Аллах ниспослал Своё Послание и Свою Речь. Разве ты не понял, что это было предначертано мне ещё до того, как я был сотворён?” Он (Муса) сказал: “Да, действительно”. Тогда он (посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: Так Адам победил Мусу в споре[8]. 

Но Адам не доказал свой аргумент против Мусы (не убедил Мусу) при помощи Предопределения, считая, что грешник может использовать Предопределение в качестве аргумента. Этого бы не стал говорить ни мусульманин, ни другой здравомыслящий человек. Если бы это было оправданием, то тогда это было бы оправданием и для Иблиса (сатаны), и для людей Нуха, и для людей Худа, и для каждого кафира (неверного). 

Муса тоже не обвинял Адама за грех, так как Адам покаялся своему Господу и был прощён и наставлен Им, Славным и Всевышним, на путь праведный. А обвинил он его в несчастье, которое обрушилось на них из-за этого греха, поэтому он сказал Адаму: «Почему же ты заставил изгнать нас и себя из Рая?» Адам ответил: «Это было предначертано мне до того, как я был сотворён». 

Итак, этот поступок и это несчастье произошли в результате Предопределения, а что было предопределено, с тем нужно смириться. Это одно из дополнений к почитанию Аллаха как Господа. 

 

 

ЧТО ДОЛЖНЫ ДЕЛАТЬ ГРЕШНИКИ 

Что касается грехов, то абд (раб) не должен быть грешным, но если он всё же согрешил, то он должен попросить прощения и раскаяться. Он должен сожалеть о содеянных грехах и смириться с несчастьями. 

Аллах Всевышний сказал: 

 «Терпи же! Поистине, обещание Аллаха — Истина, проси прощения за грех твой». (Верующий, 55). 

 «А если вы будете терпеливы и богобоязненны, не повредят вам их [неверующих] козни ни в чём». (Семейство Имрана, 120). 

 «А если вы будете терпеливы и благочестивы, то это — из твёрдости в делах». (Семейство Имрана, 186). 

 

 

ЧТО СКАЗАЛ ЙУСУФ, МИР НАД НИМ 

Йусуф, мир над ним, сказал: 

 «Поистине, кто боится Аллаха и терпелив, то ведь Аллах не губит награды добродетельных». (Йусуф, 90). 


Глава II 

НЕОБХОДИМОСТЬ ИЗБЕЖАНИЯ НЕПРАВЕДНЫХ ПОСТУПКОВ 

Что касается грехов в почитании Аллаха, то раб должен стараться поступать правильно и всеми силами стараться избегать неправедных поступков. Он должен бороться за дело Аллаха, Славного и Всевышнего, против куфра (неверия в Ислам) и лицемеров. Он должен быть лояльным к союзникам Аллаха и врагом к врагам Аллаха Всевышнего. Он должен любить во имя Аллаха и ненавидеть во имя Аллаха. 

 

АЯТ, В КОТОРОМ ГОВОРИТСЯ О РАЗНИЦЕ МЕЖДУ ПОКОРНЫМИ (МУСУЛЬМАНАМИ)
И НЕВЕРНЫМИ (КАФИРАМИ)
 

 «О вы, кoтоpыe уверовали. Не берите друзьями Моих и ваших врагов. Вы обращаетесь к ним с любовью, а они не уверовали в то, что пришло к вам из Истины. Они изгоняют Посланника и вас [c вашей родной земли] только за то, что вы веруете в Аллаха, Господа вашего! Когда вы вышли бороться на пути Моём и искать Моего благоволения, вы скрывали к ним любовь, а Я лучше знаю, что вы скрывали, а что обнаруживали. И всякий из вас, кто делает это, тот yжe сбился с верной дороги. Если они встретят вас, то будут вам врагами и протянут к вам руки и языки со злом, и хотели бы они, чтобы вы оказались неверными. Не помогут вам ни ваши родственники, ни дети в день Воскресения. Он разделит вас: Аллах видит то, что вы делаете! 

Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним, когда сказали они своему народу: “Мы не причастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы не веруем в вас. Началась между нами и вами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха Единого”». (Испытуемая, 1—4). 

 

 

ПРЕДАННОСТЬ И НЕВЕРИЕ 

Всевышний Аллах сказал: 

«Ты не найдёшь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, хотя бы они были их отцами, их сыновьями, их братьями, или их родственниками. У этих написал Аллах в сердцах веру и подкрепил их духом от Него». (Препирательство, 22). 

 

К БЛАГОЧЕСТИВЫМ И ГРЕШНИКАМ
БУДУТ ОТНОСИТЬСЯ НЕОДИНАКОВО
 

Всевышний Аллах сказал: 

«Разве мы поступим с покорными мусульманами так же, как с грешниками?» (Письменная трость 35). 

«Разве будем Мы относиться к верующим и благочестивым так же, как к производящим порчу на Земле? Разве будем мы относиться к богобоязненным наравне с нечестивыми?» (Сад, 28). 

«Heужели думают те, которые творят зло, что Мы поставим их наравне с теми, которые уверовали и творят добро, что одинакова будет их жизнь и смерть? Плохо они рассуждают!» (Коленопреклоненная, 21). 

«Не сравнится слепой и зрячий. Не сравнится мрак и свет. Не сравнится тень и зной. Не сравнятся живые и мёртвые. Поистине, Аллах даёт слышать, кому желает, а ты не заставишь слышать тех, кто в мoгилaх». (Ангелы, 19—22). 

 

 

 

ПРИТЧИ OТ ВСЕВЫШНЕГО AЛЛAXA 

 «Аллах приводит притчей человека, о котором препираются соучастники, и человека, который живёт мирно с другими [и полностью принадлежит только одному хозяину, подобно тем, кто поклоняется только Аллаху]. Равны ли они?» (Толпы, 29). 

 «Аллах приводит притчу о двух людях: о невольнике, который не может ничего, и того, кого Мы наделили от Себя хорошим уделом, и он расходует из него тайно и явно. Разве они одинаковы? Хвала Аллаху, нет! Но большинство из них не знает. И приводит Аллах другой пример о двух людях: один — немой и ничего не может, и он — тягость для своего господина. Куда бы он его ни послал, он не вернётся с добром. Разве же одинаковы он и тот, который побуждает к справедливости, стоя на прямом пути?» (Пчёлы, 75—76). 

 

ОТЛИЧИЕ ПРАВЕДНЫХ ЛЮДЕЙ ОТ НЕПРАВЕДНЫХ 

 «Не равны обитатели Огня и обитатели Рая. Только обитатели Рая будут удачливы». (Собрание, 20). 

В этих и подобных этим аятах Аллах Славный и Всевышний разграничивает праведников и неправедников, послушных и непослушных людей, благочестивых и неблагочестивых, верующих и заблудших, справедливых и преступников, честных и лжецов. 

Поэтому для тех, кто признаёт вселенскую истинность, но не признаёт истинность религиозную, все люди будут одинаковы. Это уравнивание в конце концов приведёт к тому, что для таких людей будут даже равны Аллах Славный и Всевышний и идолы. 

Аллах Достойный и Величественный сказал о подобного типа людях: 

«Клянёмся Аллахом, мы были только в явном заблуждении, когда равняли вас [фальшивых божеств] с Господом миров». (Поэты, 97—98). 

В конечном итоге они доходили до того, что равняли Аллаха Достойного и Величественного с любым существующим созданием. И они считали, что всё то, что Он, Достойный и Величественный, заслуживает, то есть поклонения и послушания, — это благодаря всем существующим созданиям, так как они приравняли Его, Достойного и Величественного, ко всем существующим созданиям. 

 

 

НЕВЕРИЕ В ИСЛАМ — САМЫЙ УЖАСНЫЙ КУФР


Это неверие является самым ужасным куфром и атеизмом по отношению к Господу всех созданий. В своём неверии кафиры (неверные) доходят до того, что не признают себя рабами Аллаха ни в смысле смирения, ни в смысле почитания. Они считают, что сами по себе являются истиной, как было сказано ложными идолами, например, Ибн Араби, который написал «Аль-Фасис», и другими атеистами, такими, как Ибн Сабин и ему подобными. Они даже говорили, что являются одновременно и почитателями, и почитаемыми. 

Конечно же, это не является истиной, ни вселенской, ни религиозной, это, скорее, — заблуждение и неприятие вселенской истины, так как кафиры приравняли Создателя к созданным. Они наделили и хорошим, и плохим и Создателя, и Его творения, так как считают, что первый существует так же, как и последние. 

Но верующие в Аллаха Славного и Всевышнего и Его посланников, и простых, и избранных, — это люди Корана, как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: 

Поистине, у Аллаха есть любимцы среди народа. 

Его, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Кто они, о посланник Аллаха?» 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: 

Люди Корана — это люди Аллаха и Его избранных[9]

 

КУФР ТЕХ, КТО ВЕРИТ В ВОПЛОЩЕНИЕ АЛЛАХА 

Эти люди знают, что Аллах Достойный и Величественный — это Господь, Хозяин и Создатель всего, и то, что Создатель отличается от созданного существа. Он, Славный и Всевышний, не воплощён в существо и не соединён с ним, и Его, Славного и Всевышнего, существование не похоже на существование чего-либо. Действительно, Аллах Достойный и Величественный не назвал бы христиан кафирами, если бы они не верили в воплощение и соединение Аллаха Славного и Всевышнего с аль-Масих (Мессией) Исой, мир ему. Кто же такие те, кто сделал это истиной для каждого создания? Все же они прекрасно понимают, что Аллах Славный и Всевышний приказал повиноваться Ему, Достойному и Величественному, и Его посланникам, и что Аллах Достойный и Величественный не признаёт коррупции и не одобряет неверие в Ислам для Своих рабов. И все существа должны поклоняться Ему, Славному и Всевышнему, повиноваться Его Указам и просить Его о помощи, как Он, Достойный и Величественный, сказал в Коране: 

«Тебе мы поклоняемся и Тебя мы просим помочь!» (Открывающая книгу, 5). 

 

ИСТИННОСТЬ ПОКЛОНЕНИЯ АЛЛАХУ И ПОВИНОВЕНИЕ 

В понятие «поклонение» входят повиновение Ему, Славному и Всевышнему, и добродеяния, и запрещение зла насколько возможно, и борьба на пути Аллаха против неверующих и лицемеров. Они (верующие) борются за установление религии, за помощь от Него, за праведные поступки, стараясь не совершать всего того, что может привести к страшным последствиям. Это похоже на человека, который утоляет голод приёмом пищи, и таким же образом поступает с голодом в следующий раз. Так же, когда становится холодно, он одевается теплее, чтобы не замёрзнуть. То же самое происходит, когда нужно что-нибудь устранить, чтобы не было вреда. Сподвижники Пpopoкa, да благословит его Аллах и приветствует, спрашивали его: «О посланник Аллаха! Что ты думаешь о лекарствах, которые мы употребляем, чтобы вылечиться, и о чтении аятов из Корана, или предписанных Намазах, которые мы совершаем в качестве лечебных средств, и предосторожностях, которые мы используем для собственной защиты? Могут ли они предотвратить Предопределение Аллаха?» 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: 

Поистине, они являются составными частями Предопределения Аллаха. 

В хадисе также говорится: 

Мольба и несчастье сопоставляются в борьбе между Небом и Землёй[10]. 

Только те, кто верит в Аллаха Славного и Всевышнего и в Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, поклоняются Аллаху. 

Всё вышесказанное относится к поклонению Аллаху. 

Что касается тех, которые признают вселенскую истинность (Господство Всевышнего Аллаха) и прикрываются ею в своём непоклонении Аллаху, Его Узаконенным религиозным Заветам, то они отличаются от заблудших. 

АЛЬ-КАДАР (ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ)
НЕ ПРОТИВОРЕЧИТ ШАРИАТУ
 

Сумасбродные люди принимают Предопределение за нечто абсолютное и общее. Они используют его как оправдание тому, что они делали не по Шариату (узаконенному Кораном предписанию). 

Рассуждения этих людей хуже рассуждений евреев и христиан. Они рассуждали так же, как и язычники, которые говорили: 

«Если бы Аллах пожелал, ни мы бы не придавали Ему сотоварищей, ни отцы наши, и не запрещали бы мы ничего [против Его воли]. (Скот, 148). 

И они говорили: 

«Если бы пожелал Всемилостивый, не поклонялись бы мы им». (Украшения, „20). 

Это — самые противоречивые люди из всего населения Земли. Всякий, кто доказывает что-либо, прибегая к Предопределению, — уже противоречит сам себе. Нельзя одобрить всё, что делает человек. Когда кто-то поступает с ним или другими людьми несправедливо, или начинает убивать людей, или прелюбодействует, или разрушает цивилизацию и человечество, и тому подобное, что может принести вред людям, его долг — остановить это и наказать того, кто это делает, чтобы предотвратить его агрессию и агрессию ему подобных. Ему говорят: «Если Предопределение — это оправдание поступков, тогда любой может делать всё, что угодно. Если же Предопределение не служит оправданием поступков, тогда ваше рассуждение оказывается неправильным». 

 

 

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ВСЕЛЕНСКОЙ ИСТИННОСТИ
В КАЧЕСТВЕ ОПРАВДАНИЯ — НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК СЛЕДОВАНИЕ
ПРИХОТЯМ И КАПРИЗАМ
 

Те, которые рассуждают таким образом, используют вселенскую истинность в качестве оправдания своих поступков, не отрицают её, но и полностью не признают. Скорее, они поддаются своим прихотям и капризам. Некоторые учёные говорят: «В случае послушания — у вас есть свободная воля. А в случае непослушания, вы — фаталисты. И вы ведёте себя, как вам хочется». 

Другой тип людей — те, которые признают только вселенскую истинность, — говорят о реализации истинности и о том, что у них есть знание. Они делают вид, что положенное и запретное существует не для всех. Тот, кто yжe совершил поступки или его вынудили их совершить, считает, что всё это он делает только по воле Аллаха, и обещания и угрозы не коснутся его. 

Они могли бы сказать: «Всякий, кто знает о Воле, того не касается Узаконенное Предписание». Они утверждают, что праведника не касается Узаконенное Предписание, так как он знает о Воле. 

Эти люди делятся на простых людей и избранных, которые признают вселенскую истинность. Они свидетельствуют, что Аллах заставляет нас поступать так или иначе, и что Он подчиняет и направляет всех и вся. 

 

ЧЕЛОВЕК СВОБОДЕН ВЫБИРАТЬ, КАК ЕМУ ПОСТУПИТЬ,
НО НЕЛЬЗЯ НЕ УЧИТЫВАТЬ УЗАКОНЕННЫЕ ПРЕДПИСАНИЯ
 

 

Люди делятся на тех, которые верят в это и на тех, которые знают об этом из своего опыта. Они не снимают Узаконенного Предписания с человека, который только верит и признаёт это. Но они снимают предписания с тех, кто знает об этом, то есть с человека, который не понимает, с чего ему нужно начать. 

Такие люди принимают фатализм и утверждение о Предопределении как отказ от того, чтобы ими командовали. 

Появилось много сект, которые занимались Реализацией, Знанием и Унификацией. 

Причина вот в чём: они были слишком недалёкими, чтобы представить себе, что рабу можно указывать что-то, что противоречит Предопределению. Это произошло с аль-Мутазила и остальными людьми, которые не сумели понять этого. 

Таким образом, аль-Мутазила подтвердили Узаконенное Предписание и Запрет, но не подтвердили Указ и Предопределение, которые являются Основной Волей Аллаха Славного и Всевышнего и Его Предопределением всех поступков рабов. 

С другой стороны, люди — сторонники Реализации, Знания и Унификации — подтвердили, что существует Указ и Предопределение, но они отрицали Предписание и Запрет для тех, кто признавал Предопределение, так как они не могли отрицать его полностью (то есть для всех людей). Такое рассуждение — хуже, чем рассуждение аль-Мутазила

 

ПРЕДПИСАНИЕ И ЗАПРЕТЫ НАЛАГАЮТСЯ
НЕ ТОЛЬКО НА НЕПРОСВЕЩЁННЫХ ЛЮДЕЙ
 

Поэтому таких людей не было среди предшественников этой Уммы. Они относят Предписание и Запрет исключительно для так называемых непросвещённых людей, которые не знали о вселенской истинности. Поэтому они снимают Предписание и Запрет с того, кто знает об этой истинности, и они говорят: он — избранник. Более того, для этой цели они могут неправильно истолковывать слова Аллаха Достойного и Величественного: 

«И служи Господу твоему, пока не придёт к тебе Час несомненный [т.е. смерть]». (Аль-Хиджр, 99). 

По их толкованию «определённость» — это знание этой реальности (истинности). 

Рассуждение этих людей — явный куфр, хотя некоторые секты рассуждают так, не зная, что это — куфр

 

ПРЕДПИСАНИЕ ТВОРИТЬ ДОБРО И ЗАПРЕЩАТЬ ЗЛО
НУЖНО ВЫПОЛНЯТЬ ДО СМЕРТИ
 

Из исламской религии известно, что Предписание и Запрет обязательны для каждого здравомыслящего раба до самой его смерти. Их нельзя отрицать ни из-за Предопределения, ни по какой-то другой причине. Следовательно, если кто-то об этом не знает, нужно, чтобы он узнал. Если он продолжает считать, что можно не подчиняться Предписанию и Запрету, то его нужно переубедить. 

Такие высказывания можно часто слышать от людей в последнее время. Хотя предшественники этой Уммы раньше не говорил этого. Эти высказывания, действительно, противоречат Аллаху Славному и Всевышнему и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, неприязненны для них, являются препятствием на пути Аллаха, отвергают Его, отрицают Его посланников, антагонистичны Ему, и Его приказу даже тогда, когда тот, кто произносит их, не знает об этом и думает, что он находится на пути Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и просвещённых союзников Аллаха. В этом случае он подобен тому, кто считает, что Намаз необязателен ему, так как он может обойтись без него, или считает, что спиртные напитки ему разрешены, так как он относится к элите (избранным), которой выпивка не принесёт вреда, или вожделение (похоть) ему позволено, так как он — море, которое не может быть испорчено грехами и т.д. 

 

ВНЕСЕНИЕ НОВОВВЕДЕНИЯ И/ИЛИ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ
ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ В КАЧЕСТВЕ АРГУМЕНТА
СУТЬ ПОСТУПКИ ЯЗЫЧНИКОВ
 

Несомненно, что мушрики (язычники), которые отрицали Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, находились между бида (нововведением в религию), которое выступает против законодательной власти Аллаха Славного и Всевышнего, и использованием Предопределения для того, чтобы выступать против предписаний Аллаха Достойного и Величественного. Таким образом, вышеупомянутые люди похожи на мушриков: они либо вносят нововведение, либо используют Предопределение в качестве аргумента (довода), или сочетают и то, и другое, как сказал о мушриках Аллах Всевышний: 

«А когда они сделают кaкую-нибудь мерзость, то говорят: “Мы знаем, что наши отцы поступали так же, и Аллах приказал нам делать так”. Скажи: “Нет, Аллах никогда не приказывает мерзости. Неужели вы станете говорить об Аллахе то, чего не знаете?”» (Преграды, 128). 

Он, Достойный и Величественный, сказал также о них: 

«Те, которые придают Ему сотоварищей, скажут: “Если бы Аллах пожелал, ни мы бы не придавали товарищей Ему, ни отцы наши, и не запрещали бы ничего против Его воли”». (Скот, 148). 

 

ЛЕГАЛИЗАЦИЯ ЗАПРЕТНОГО И СЛЕПОЕ
СЛЕДОВАНИЕ ЗА ПРЕДКАМИ
 

И Он, Славный и Всевышний, сказал о мушриках и о том, что они внесли нового в религию, например, легализацию запретных поступков и поклонение Аллаху с тем, что Он, Славный и Всевышний, не разрешает, как говорится в Его, Славного и Всевышнего, словах: 

«И, ссылаясь на это, они говорят, что такой-то скот и посевы запретны, ими питается только тот, кому мы позволим. И скот, запретный для перевозки грузов или любой другой работы, и скот, при забивании которого не произносится имя Аллаха — вымыслы против Него [Аллаха]». (Скот, 138). 

Также в суре «Преграды», Он, Славный и Всевышний, сказал: 

«О сыны Адама! Пусть Шайтан не искусит вас, как он извёл ваших родителей из Рая…» (Преграды, 27). 

 

 

ВСЁ, ЧТО АЛЛАХ СЛАВНЫЙ И ВСЕВЫШНИЙ ЗАПРЕТИЛ, ЕСТЬ МЕРЗОСТИ 

«А когда они сделают какую-нибудь мерзость, то говорят: «Мы узнали, что наши отцы поступали так, и Аллах приказал нам это”. Скажи [о Мухаммад]: “Нет, Аллах никогда не приказывает мерзости. Неужели вы станете говорить об Аллахе то, чего не знaeтe?” Скажи: [о Мухаммад]: “Повелел Господь мой справедливость и сказал, что вы должны обращаться только к своему Господу [Аллаху] с мольбой [и не поклоняться другим фальшивым божествам и идолам] и взывать только к Нему, не приписывая Ему сотоварища, показывая, что всё, что вы делаете, — всё это только во имя Аллаха» — до Его, Славного и Всевышнего, слов: 

«И ешьте и пейте, но не будьте неумеренными. Конечно„, Он [Аллах] не любит неумеренных людей. Скажи: “Кто запретил нарядную одежду, которую Аллах дал Своим рабам, и благие кушания?”» — до Его Славного и Всевышнего слов: 

«Скажи: “Мой Господь запретил только мерзости, явные из них и скрытые, грех и злодеяние без права, и чтобы вы придавали Аллаху в сотоварищи то, о чём Он не низвёл власти, и чтобы говорили об Аллахе то, чего не знаете”». (Преграды, 26—33). 

Эти люди проповедуют свои нововведения: истина — это то, что происходит в результате Предопределения. Путь истинный, как они полагают, — это поведение человека, который не выполняет ни Указы, ни Запреты Аллаха, это путь всего того, что он видит, ощущает на вкус и находит у себя в душе, несмотря на то, что он не поклоняется Аллаху Достойному и Величественному. 

 

 

ИСТИННОСТЬ — ЭТО НЕ ТО, О ЧЁМ УТВЕРЖДАЕТ
И ЧТО ЧУВСТВУЕТ ЧЕЛОВЕК
 

Эти люди непоследовательно используют Предопределение для аргумента. Они основываются на том, что нужно следовать своим желаниям, и то, что они видят и делают, — истина. Таким образом, они приказывают людям следовать этому, а не Предписанию Аллаха Достойного и Величественного и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Это похоже на нововведение таких схоластиков, как аль-Джахамийа и других, высказывания которых противоречат Корану и Сунне, рациональным истинностям которой нужно верить, а не тому, как передаются вслух Коран и Сунна. Что касается Корана и Сунны, то они либо искажают текст, либо полностью пренебрегают им. Они понимают его совсем неправильно. Более того, они говорят: «Мы ссылаемся на Аллаха», — хотя они и искажают смысл Корана. 

Если бы было так, как утверждают эти люди, искажая Коран и Сунну, то вы бы увидели ересь и искажение веры. И если бы было так, как утверждают эти люди в отношении союзников Аллаха (что тоже противоречит Корану и Сунне), можно было бы наблюдать пустые желания, которым поддаются только враги Аллаха, а не Его союзники. 

Причиной отклонения от веры является то, что они выдвигают своё логическое объяснение, а не сам текст, ниспосланный Аллахом, а также выдвигают следование желанию, а не предписанию Аллаха, так как влечение и страсть соотносятся с тем, что нравится рабу и что он делает. Каждый человек имеет определённое влечение и пристрастие, что соответствует тому, что он любит и чего желает. 

 

РАДОСТЬ ВЕРЫ 

Таким образом, верующие соотносят свои влечения и пристрастия с тем, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал им в подлинном хадисе: 

Есть три критерия, благодаря которым человек почувствует вкус радости от веры в религию: тот, кому Аллах и Его посланник дороже, чем кто-либо; тот, кто не просто любит человека, а любит его во имя Аллаха; и тот, кто боится вернуться к неверию, после того как Аллах спас его от этого, также как боится быть брошенным в огонь [11]. 

Также он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в подлинном хадисе: 

Тот, кто вкусил радость от веры в Ислам, — это тот, кто согласен с тем, что Аллах — Господь, Ислам — религия, а Мухаммад — Пророк[12]. 

 

СЛЕДОВАТЬ (ПОДДАВАТЬСЯ) СТРАСТЯМ
И ЖЕЛАНИЯМ — ЗНАЧИТ СОЗДАВАТЬ КОНКУРЕНЦИЮ АЛЛАХУ
 

Что же касается тех, кто заблудился и вносит в религию ересь и свои желания, то каждый из них имеет собственное субъективное мнение. 

Cуфйaна, сынa Уйайна, cпpocили: «Что случилось с теми, кто поддавался своим страстям и желаниям». Он ответил: «Разве ты не помнишь, что сказал Аллах Славный и Всевышний: 

 

«И они стали поклонятся тельцу?» (Корова,„ 93). 

Ибн Уйайна сказал это или что-то вроде этого. 

Таким образом, поклоняющиеся идолам любят свои божества, как сказал Аллах Достойный и Величественный: 

 

«А среди людей есть такие, которые поклоняются другим помимо Аллаха. Они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха». (Корова, 165). 

Аллах Достойный и Величественный сказал : 

«Если же они не ответят тебе [т.е. не поверят в твою доктрину и не последуют за тобой], то знай, что они следуют только за своими страстями. А кто более сбит с пути истинного, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства от Аллаха?» (Рассказ, 50). 

 

 

 

БЕЗГРАНИЧНАЯ ЛЮБОВЬ ПРИСУЩА ВЕРУЮЩИМ И НЕВЕРУЮЩИМ 

Аллах Славный и Всевышний также сказал: 

«Они следуют только предположениям и тому, к чему склонны души. И, поистине, к ним уже пришло руководство от их Господа!» (Звезда, 23). 

Поэтому эти люди сбиваются с пути, им начинает нравиться слушать поэзию и музыку, которые стимулируют общую любовь, не присущую верующим. Эта обычная любовь присуща всем тем, кто любит и Милостивого, и идолов, кресты, людей, братьев, безбородых мужчин, женщин. И это те люди, которые следуют своим страстям и желаниям, не принимая во внимание Коран, Сунну и путь праведных предшественников. 

 

ПРИКАЗАННЫЕ НАМ СРЕДСТВА —
ВИДЫ ПОКЛОНЕНИЯ АЛЛАХУ
 

Тот, кто отрицает то, что Аллах Достойный и Величественный ниспослал Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы служили только Ему, повиновались Ему и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, тот никогда не будет верить в религию, которая была узаконена Аллахом Достойным и Величественным, как Он Сам, Славный и Всевышний, сказал: 

«Тогда мы наставили тебя [о Мухаммад] на Путь [Закон Ислама]. Следуй же по нему и не следуй страстям тех, которые не знают [этого Закона]. Поистине, неправедные — защитники друг друга, а Аллах — Защитник богобоязненных [тех, кто боится Его и избегает зла]. (Коленопреклоненная, 18—19). 

Такие люди следуют своему желанию без руководства от Аллаха. О них Аллах Славный и Всевышний сказал: 

«Или у них есть сотоварищи Аллаха, которые узаконили им в религии то, что не дозволял Аллах?» (Совет, 21). 

Здесь они иногда начинают вносить новшества, которые называют истиной. Они ставят это выше того, что узаконил Аллах, а иногда они используют вселенское предопределение против Шариата, как сказал Аллах о мушриках, о чём было сказано выше. 

Среди этих групп имеется одна группа, к которой эти люди относятся с превеликим уважением. Из хорошо известных обязанностей они признают только то, что выбрали исходя из своих желаний, и не признают хорошо известные запреты. Они заблуждаются, не обращая внимания на то, что им было приказано в качестве средств, которые сами по себе относятся к почитанию Аллаха, думая, что тот, кто признаёт Предопределение, избежит этого. Таким является тот, кто считает, что надеяться на Аллаха и молиться нужно только простым людям, а не избранным. Он обосновывает это тем, что тот, кто признаёт Предопределение, будет знать, что то, что ему предопределено, сбудется, следовательно, в этом нет нужды. Это и есть проявление заблуждения. 

Аллах Достойный и Величественный соизмерил действия с причинами, так же, как Он, Достойный и Величественный, отмерил счастье и несчастье, обусловленные этими причинами. 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: 

Аллах создал некоторых людей для того, чтобы они попали в Рай. Он предопределил это для них, когда они ещё не были зачаты, и они должны поступать как обитатели Рая. А других Он сотворил для Ада. Он предопределил это для них, когда они ещё не были зачаты, и они должны поступать как обитатели Ада[13]. 

 Когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своим сподвижникам: Аллах записал Предопределения, — они сказали: «О посланник Аллаха! Должны ли мы отказаться от выполнения своих дел (используя Предопределение) и просто положиться на запись?» Он ответил: Продолжайте выполнять (используя Предопределение), ибо каждому будет оказана помощь в том, что ему было предопределено сделать. Благочестивым людям помогут делать благодеяния, а неблагочестивым помогут совершать неблагочестивые поступки»[14]. 

 

НАДЕЖДА НА ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА
СВЯЗАНА С БОГОПОЧИТАНИЕМ
 

Таким образом, всё, что Аллах Достойный и Величественный приказал Своим рабам относительно их дел, является аспектом Богопочитания. И надежда (доверие) связана с Богопочитанием, как сказал Аллах Славный и Всевышний: 

 

 

 

«Поклоняйся же Аллаху [о Мухаммад] и полагайся на Него». (Худ, 123). 

Он, Славный и Всевышний, также сказал: 

«Скажи: Он [Аллах] — Господь мой. Нет божества, кроме Него. На Него я полагаюсь и к Нему обращаюсь с покаянием». (Гром, 30). 

Шуайб (коранический пророк) сказал: 

«На Него [Аллаха] я полагаюсь и к Нему обращаюсь». (Худ, 88). 

 

ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ, ОБУСЛОВЛЕННОЕ
ЭКСТРАОРДИНАРНЫМИ СЛУЧАЯМИ
 

Среди людей есть такие, которые оставляют для себя только те поступки, которые им нравятся, но не свои обязанности. Таким образом, они безнадёжны. 

А также среди людей есть такие, которые становятся самонадеянными из-за того, что с ними происходит нечто экстраординарное, например, разоблачение или исполнение того, о чём он молил и т.д. Поэтому человеком овладевает мысль об этих событиях и он забывает о том, что ему было приказано: Богопочитание, чтение молитвы и тому подобное. Такое часто происходит с людьми ас-сулука (духовной самодисциплины) и ат-тавайуха (увлекающимися), однако, раб может избежать этого, если будет постоянно выполнять предписания Аллаха, с которыми был ниспослан Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. 

 

ТВЁРДО ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ СУННЫ — СПАСЕНИЕ 

Аз-Зухри сказал: «Наши предшественники говорили: “Верность Сунне — спасение”». Сунна, как сказал Малик, да будет доволен им Аллах, подобна ковчегу Нуха, и тот, кто находится в нём, будет спасён, а тот, кто не попал в него, — утонет. 

Поклонение Аллаху, послушание, честность, богобоязненность и другие подобные условия имеют одну единственную цель и два основных принципа. 

Во-первых, поклоняться нужно только Аллаху. 

Во-вторых, поклоняться Ему нужно, выполняя все Его, Достойного и Величественного, приказы и предписания, без требований, иллюзий и нововведений. 

Аллах Достойный и Величественный сказал: 

«И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого». (Пещера, 110). 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«Да, кто покоряется Аллаху и творит добро, тому будет награда от Господа его: ему не будет страха, он не будет в печали». (Корова, 112). 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«Кто лучше в религии, чем тот, кто покоряется Аллаху и делает добро, и следует за Ибрахимом, поклоняющимся только Аллаху? Поистине, Аллах избрал Ибрахима себе другом». (Женщины, 125). 

Праведный поступок — это благочестие, то есть совершение хороших поступков. А хорошие поступки — это то, что нравится Аллаху Славному и Всевышнему и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и то, что было приказано или рекомендовано. 

 

АЛЛАХ СЛАВНЫЙ И ВСЕВЫШНИЙ
НЕ ПРИЕМЛЕТ НОВОВВЕДЕНИЙ
 

Всё, что есть в религии нового, чего нет ни в Коране, ни в подлинной Сунне, неважно, кто сказал это или сделал, — незаконно, так как ни Аллаху Славному и Всевышнему, ни Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, это не нравится. Поэтому бида (нововведение) считается неправедным, плохим поступком. Это равносильно тому, кто совершает непозволительные поступки, такие, как мерзости и несправедливость. Ведь это — неправедные, плохие поступки. 

Всевышний Аллах сказал: 

«И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении к Господу своему не присоединяет к Нему никого». (Пещера, 110). 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«Тот, кто покоряется Аллаху…». (Корова, 112). 

Искренняя преданность — только религии Аллаха. 

 

САМЫЙ ПРЕДАННЫЙ И ПРАВИЛЬНЫЙ ПОСТУПОК 

Умар Ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил: «О Аллах! Благослови меня на праведные поступки, пусть они будут чистыми пред Тобой и посвящены только Тебе». 

Аль-Фудайль Ибн Аййад говорил о словах Аллаха Достойного и Величественного, что Он создал жизнь и смерть: 

«…чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям». (Власть 2). «Лучший поступок — это самый преданный, самый правильный поступок», говорил аль-Фудайль. Люди спрашивали. «О Абу Али! Как это он может быть самым преданным и правильным?» Он сказал: «Если поступок был преданным, но не был правильным, он не будет принят. И если поступок был правильным, но не был преданным — его не примут. Он должен быть посвящён только Аллаху и быть праведным в соответствии с Сунной». 

 

ДОБАВЛЕНИЕ ДРУГИХ ПРИКАЗОВ К БОГОПОЧИТАНИЮ 

Здесь встаёт вопрос: если всё, что любит Аллах, включено в поклонение Аллаху, почему Он, Достойный и Величественный, добавляет к нему (Богопочитанию, поклонению) другие приказы, такие как в Его, Достойного и Величественного, „ словах: 

«Тебе [Одному] мы поклоняемся и Тебя [Одного] мы просим помочь». (Открывающая книгу, 5), и в Его, Славного и Всевышнего, словах к Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует: 

«Поклоняйся же Ему [о Мухаммад] и полагайся на Него». (Худ, 123), и в словах Нуха к своему народу: 

«Вы должны поклоняться Аллаху, бояться Его [отвращая зло] и повиноваться мне». (Нух, 3) и подобные этому высказывания других посланников? 

Говорят: этот языковой стиль часто употребляется, как, например, в Его, Достойного и Величественного, словах: 

«Поистине, Намаз удерживает от мерзости и плохих поступков». (Паук, 45). 

Здесь слово «мерзость» — это плохой (неодобряемый) поступок. Это слово встречается также и в Его, Достойного и Величественного, словах: 

«Поистине, Аллах приказывает совершать справедливость, благодеяние и благотворительность близким, и Он удерживает от мерзости, от всего гнусного и преступления». (Пчёлы, 90). 

 

БЛАГОЧЕСТИВЫЕ И НЕБЛАГОЧЕСТИВЫЕ ПОСТУПКИ 

Слова «благодеяния и благотворительность по отношению к близким» — это справедливые и благочестивые поступки, тогда как «мерзость» и «преступление» — неблагочестивые поступки. 

Всевышний Аллах сказал: 

«А те, которые держатся за Книгу [Аллаха] и выстаивают Намаз…» (Преграды, 170). 

Совершение Намаза — наиважнейшее условие Книги Аллаха, самый благочестивый поступок. 

Он, Достойный и Величественный, сказал о Своих пророках: 

«…Поистине, они устремлялись к благим делам, и призывали Нас с надеждой и трепетом, и были Они пред Нами смиренными». (Пророки, 90). 

Их «призыв с надеждой и трепетом» относится к совершению благодеяний. В Коране имеется много примеров, подобных этим. 

 

ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА МЕНЯЕТСЯ
В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ТОГО, КАК ОН
УПОТРЕБЛЁН: ОТДЕЛЬНО ИЛИ В СОЧЕТАНИИ
 

Об этом типе литературного стиля: в некоторых случаях последнее идёт как часть предыдущего, следовательно, последнее связано с предыдущим, чтобы дать ему точное определение. В этом случае термин употребляется в его общем и специфическом значении. 

В другом случае этот термин имеет иное значение. Когда термин употребляется отдельно, он имеет общее значение, а в сочетании с другим словом — специфическое значение. Например, слова факир (мн. ч. фукара — бедный) и мискин (мн.ч. масакин — нуждающийся, нищий). Когда употребляется только один из этих терминов, то в него включается и значение другого термина, как в Его, Славного и Всевышнего, словах: 

 

 

 

«[Благотворительность] — для бедняков [фукара], которые удержаны на пути Аллаха». (Корова, 273), и в Его, Славного и Всевышнего, словах: 

«…накормить десять бедняков [масакин]». (Трапеза, 89). 

Но когда эти слова употребляются вместе, как это видно в Его, Достойного и Величественного, высказывании: 

«Милостыни — только для бедных [фукара], нищих [масакин] и…» (Покаяние, 60), то они переводятся разными словами. 

 

УПОМИНАНИЕ СПЕЦИФИЧЕСКОГО ЗНАЧЕНИЯ
С ОБЩИМ МОЖЕТ ПРОИСХОДИТЬ ПО РАЗНЫМ ПРИЧИНАМ
 

Также было сказано: когда специфическое значение связано с общим значением, то оно не входит в общее значение в этом случае, а имеет такое же значение. 

Изучение этого вопроса показывает, что это утверждение не всегда является верным. 

Аллах Достойный и Величественный, сказал: 

«Кто бывает врагом Аллаха, и Его ангелов, и Его посланников, и Джибриля и, Микаиля…» (Корова, 98). 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«И вот Мы взяли с пророков завет — и с тебя [о Мухаммад], и с Нуха, и Ибрахима, и Мусы, и Исы, сына Марйам…» (Сонмы, 7). 

Упоминание специфического значения с общим может происходить по разным причинам. Во-первых, это может происходить из-за какой-то определённой особенности, которой нет у остальных людей, что образует общее, как это произошло в случае с Нухом, Ибрахимом, Мусой и Исой. Во-вторых, это может быть из-за того, что общее значение — неопределённое, „и нельзя понять (уловить) детали, как это было в Его, Достойного и Величественного словах: 

«Эта книга… руководство для богобоязненных, которые веруют в тайное [аль-гайб], совершают Намаз и раздают из того, чем Мы их наделили, и тех, которые веруют в то, что было ниспослано тебе [о Мухаммад], и в то, что было ниспослано до тебя». (Корова, 2—5). 

 

НЕОПРЕДЕЛЁННОЕ (ТАЙНОЕ)
СТАНОВИТСЯ ЯВНЫМ
 

Его, Достойного и Величественного, слова «которые веруют в тайное» подразумевают всё тайное, во что нужно верить, однако, это довольно-таки неопределённо. Здесь не объясняется, что значит тайное: «что было ниспослано тебе [о Мухаммад] и что было ниспослано до тебя». Это также может означать, что они верят в какое-то сообщение, аль-гайб (сокровенное, доступное только Аллаху) и в сообщение о Божественной тайне, то есть «что было ниспослано тебе [о Мухаммад] и что было ниспослано до тебя». 

 

НАМАЗ — ОБЯЗАТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ
ПРИ ПОКЛОНЕНИИ АЛЛАХУ
 

K этому относятся слова Аллаха Достойного и Величественного : 

«Читай им то, что открыто тебе из Книги [Корана] и совершай Намаз». (Паук, 45) и Его, Славного и Всевышнего, слова: 

 

 

 

«A те, которые держатся за Книгу и совершают Намаз…». (Преграды, 170). 

Чтение Корана (Книга Аллаха) oзнaчaeт: следовать ему и выполнять его предписания, как сказал Ибн Масуд о словах Аллаха Достойного и Величественного: 

«Те, кому Мы даровали Книгу, читают её достойным чтением» (Корова, 121). «Они позволяют себе то, что позволительно, они запрещают то, что запретно, они верят в его неясные аллегории, и твёрдо выполняют его (то, что в его аятах)[1]» — разъяснил далее Ибн Масуд. 

Поэтому, следовать Книге Аллаха означает совершать Намаз и выполнять другие предписания. Однако, Всевышний Аллах упоминает о Намазе особо, так как он имеет особое значение. 

Он, Достойный и Величественный, „говорит Мусе: 

«Поистине, Я — Аллах, нет божества, кроме Меня! Поклоняйся же Мне и совершай Намаз в Моё воспоминание». (Та Ха, 14). 

Здесь совершение Намаза в Его, Славного и Всевышнего, воспоминание означает самое достойное почитание Его, Достойного и Величественного. 

 

ОБЯЗАННОСТИ В ПОКЛОНЕНИИ АЛЛАХУ
ОТМЕЧЕНЫ ОСОБО, ЧТОБЫ ПОКАЗАТЬ ИХ ЗНАЧЕНИЕ
 

Всевышний Аллах сказал: 

«…Бойтесь наказания Аллаха и говорите правильное слово». (Сонмы,„ 70). 

Он, Славный и Всевышний, также сказал: 

«Бойтесь Аллаха и ищите приближения к Нему…». (Трапеза, 35). 

«Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми». (Покаяние, 119). 

Также, Он Достойный и Величественный, сказал: 

«Поклоняйся же Ему [Аллаху] и полагайся на Него». (Худ, 123). 

«Полагаться» означает искать помощи в служении Ему, Славному и Всевышнему. Эта помощь особенно необходима тем, кто поклоняется Аллаху, так как именно благодаря этой помощи выполняются другие аспекты поклонения, ибо Его, Всевышнего, можно почитать только с Его помощью. 

 

 

СОВЕРШЕНСТВО СОТВОРЁННОГО СОЗДАНИЯ
СОСТОИТ В ЕГО ПОКЛОНЕНИИ
ВСЕВЫШНЕМУ АЛЛАХУ
 

Если уяснить себе это, то становится ясно, что совершенство земного создания зависит от его поклонения Аллаху Достойному и Величественному. Чем больше раб служит Аллаху, тем он совершеннее. Тот, кто считает, что можно выполнять не все стороны поклонения Аллаху, или лучше вообще не поклоняться Ему, тот — самый несведущий (безграмотный) из всех созданий. Он больше всех заблуждается. 

Аллах Славный и Всевышний сказал: 

«Они [люди] сказали: “Взял Милостивый для Себя сыновей [Ангелов]. Пречист Он! Да, это всего — рабы почтенные. Не опережают они Его в Слове, и по повелению Его они действуют. Знает Он, что было до них и что будет после них, и они не заступаются, кроме как за того, к кому Он благоволит, и они от страха пред Ним трепещут». (Пророки, 26—28). 

 

И Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«И говорят они: “Милостивый имеет сыновей. Поистине, вы совершили ужасную вещь. Небеса готовы распасться от этого, и земля разверзнуться, и горы пасть прахом оттого, что они приписали сыновей Милостивому. Но не подобает Милостивому брать Себе сыновей. Всякий, кто в Небесах и на Земле, приходит к Милостивому только как смиренный раб. Поистине, Он знает их количество и сосчитал счётом. И каждый из них придёт к Нему в день Воскресения». (Марйам, 88—95). 

ИСА (ИИСУС), МИР НАД НИМ,
БЫЛ ТОЛЬКО РАБОМ АЛЛАХА
 

Аллах Достойный и Величественный сказал о Масихе (Мессии): 

«Поистине, он [Иса] только раб, которому мы даровали милость и сделали его примером для сынов Исраила». (Украшения, 59). 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«И Ему [Аллаху] принадлежат те, кто Небесах и на Земле, и кто у Него — те не превозносятся, пренебрегая служением Ему, и не устают [преклоняться пред Ним]. Они восхваляют Его ночью и днём неустанно, не ослабевая». (Пророки, 19—20). 

И Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху, ни Ангелы приближённые! А кто возгордится и откажется служить Ему — тех соберёт Он к Себе всех. Тех, которые уверовали и творили благое, — им полностью воздаст Он их награды и увеличит им от Своей щедрости. А тех, которые возгордились и отказались служить Ему, Он накажет мучительным наказанием. И не найдут они себе, помимо Аллаха, покровителя и помощника». (Женщины, 172—173). 

 

ОТКАЗЫВАЮЩИЕСЯ ОТ ПОКЛОНЕНИЯ
АЛЛАХУ ПОПАДУТ В АД
 

Аллах Достойный и Величественный сказал: 

«И сказал ваш Господь: “Зовите Меня и Я отвечу вам”. Поистине, те, которые превозносятся над поклонением Мне, попадут в Ад на вечное пребывание». (Верующий, 60). 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«Из Его знамений — день и ночь, солнце и луна. Не поклоняйтесь ни солнцу, ни луне, а поклоняйтесь Аллаху, Который сотворил их, если вы действительно Его почитаете. А если они возгордятся, то те, которые у Господа твоего [Ангелы], прославляют Его днём и ночью, и они не устают». (Разъяснены, 37—38). 

 

ИСТИННЫЙ ВЕРУЮЩИЙ НЕ ПРЕВОЗНОСИТСЯ
НАД СЛУЖЕНИЕМ ГОСПОДУ СВОЕМУ
 

Аллах Достойный и Величественный сказал: 

«Утром и вечером [о Мухаммад] вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом, не произнося слов громко, и не будь небрежным. Поистине, те, которые у твоего Господа, они не превозносятся над служением Ему и прославляют Его и Ему поклоняются». (Преграды 205—206). 

 

ЛУЧШИЕ СОЗДАНИЯ
ПОКЛОНЯЮТСЯ АЛЛАХУ
 

В Коране очень много таких аятов, в которых лучшие создания Аллаха поклоняются Ему, а те, кто не поклоняются — осуждаются. Действительно, Аллах Достойный и Величественный сказал, что Он отправил всех посланников с этим сообщением. 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«Мы не посылали посланника до тебя [о Мухаммад], не внушив ему: “Нет божества, кроме Меня”. Поклоняйтесь же только Мне».popoки, 25). 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

 

«Поистине, Мы отправили к каждому народу посланника со словами: “Поклоняйтесь только Аллаху и сторонитесь тагута [язычества]». (Пчёлы, 36). 

 

О ПРИЗЫВЕ ПОКЛОНЯТЬСЯ ВСЕВЫШНЕМУ АЛЛАХУ 

Всевышний сказал сынам Исраила: 

«О рабы Мои, которые уверовали! Поистине, земля Моя обширна, и Мне вы поклоняйтесь». (Паук, 56). 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны». (Корова, 21). 

Он, „Достойный и Величественный, сказал: 

«Я ведь сотворил джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись». (Рассеивающие, 56). 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«Скажи [о Муxaммaд]: “Поистине, мне повелено поклоняться только Аллаху, очищая пред Ним веру, и мне повелено быть первым из мусульман”. Скажи: “Поистине, я боюсь, если я ослушаюсь, Господа моего, наказания дня великого!” Скажи: “Только Аллаху я поклоняюсь, очищая пред Ним веру. Поклоняйтесь же, чему желаете, помимо Него!». (Толпы, 11—15). 

 

КАЖДЫЙ ПОСЛАННИК НАЧИНАЛ СВОЮ МИССИЮ
С ПРИЗЫВА ПОКЛОНЯТЬСЯ ВСЕВЫШНЕМУ АЛЛАХУ
 

Каждый из посланников начинал свою миссию с призыва поклоняться Аллаху, как это делал Нух, мир над ним, и те, кто пришли после него, о чём рассказывается в суре «Поэты» и в других сурах. 

«Поклоняйтесь Аллаху! Нет для вас другого божества, кроме Него». (Верующие, 32). 

В «Муснадe» Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, рассказывается „ о Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: 

Я был послан перед судным днем с мечом, пока не будут поклоняться только Аллаху, без сотоварища, и покорность и унижение было предопределено тем, кто не повинуется моему приказу»[15]. 

 

ОБ ИЗБРАННЫХ ВЕДОМЫХ РАБАХ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА 

Аллах Достойный и Величественный показал, что Его избранными рабами являются те, кто сумеет избежать неправедных поступков, которые приукрашены Шaйтaнoм. 

Шайтан сказал: 

«Господь мой! За то, что ты сбил меня, я украшу им [людям] грешный путь, что на Земле, и собью их всех, кроме искренних рабов Твоих среди них». (Аль-Хиджр, 39—40). 

Аллах Славный и Всевышний сказал: 

«Это — путь для Меня прямой. Поистине, над Моими рабами у тебя нет власти, кроме тех из заблудших, кто последовал за тобой…» (Аль-Хиджр, 41—42). 

Шайтан сказал: 

«Клянусь же Твоим величием [о Аллах], что я соблазню их всех, кроме рабов Твоих среди них избранных». (Сад, 82—83). 

 

О ТЕХ, КОГО ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ ВЫБРАЛ
СРЕДИ СВОИХ СОЗДАНИЙ, ПОЧИТАЮЩИХ ЕГО
 

Всевышний Аллах сказал об Йусуфе, мир над ним: 

«…Если бы он не увидал доказательства своего Господа, так, чтобы отклонить от него зло и прелюбодеяние. Поистине, он — один из Наших рабов искренних». (Йусуф, 24). 

И Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«Хвала Аллаху, превыше Он того, что Ему приписывают они, кроме рабов Его чистых». (Стоящие в ряд, 159—160). 

Также Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«Поистине, нет у него [Шайтана] власти над теми, которые уверовали и полагаются на своего Господа. Власть его [Шайтана] — только над теми, которые избирают его союзником и которые из-за него придают Ему [Аллаху] сотоварищей». (Пчёлы 99—100). 

 

БЫТЬ РАБОМ АЛЛАХА —
ЧЕСТЬ ДЛЯ ВСЕХ ПРОРОКОВ
 

Аллах Славный и Всевышний с почитанием описывает тех, кого Он, Достойный и Величественный, выбрал среди Своих созданий, как сказано в Его словах: 

«И вспомни рабов Наших, Ибрахима, и Исхака, и Йакуба, обладателей благодеяний [к своему народу] и понимания [религии]. Поистине, Мы выбрали их, одарив их одной особенностью: напоминанием о жилище Нашем. И они ведь у Нас среди избранных и праведных». (Сад, 45—47). 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«…И вспомни раба Нашего Дауда, обладавшего великодушием. Поистине, он всегда приходил с покаянием [к Аллаху]». (Сад, 17). 

И Он, Достойный и Величественный, сказал о Сулаймане, мир над ним: 

«…Прекрасный раб! Поистине, он — обращающийся [кающийся]». (Сад, 30). 

И об Аййубе, мир над ним, Он Достойный и Величественный, сказал: 

«Какой прекрасный раб!». (Сад 44), 

Он, Достойный и Величественный, сказал также о нём: 

«Вспомни Нашего раба Аййуба, когда он воззвал к Господу своему». (Сад, 41). 

О Hyxe, мир над ним, Он, Достойный и Величественный сказал: 

«О потомство тех, кого Мы везли [в ковчеге] вместе с Нухом! Поистине, он был рабом благодарным». (Перенёс ночью, 3). 

 

ПОКЛОНЕНИЕ АЛЛАХУ —
ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЙ ЗНАК ПРОРОКОВ
 

Он, „Достойный и Величественный, „сказал о знаке посланников: 

«Хвала Тому, кто перенёс ночью Своего раба [Мухаммада] из Неприкосновенной мечети [в Мекке] к Отдалённейшей мечети [в Иерусалиме]». (Перенёс ночью, 1). 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«И когда поднялся раб Аллаха [Мухаммад], взывая к Нему… [Аллаху]». (Джинны, 19). 

 

РАБЫ МИЛОСТИВОГО 

Он, Славный и Всевышний, сказал: 

«А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу…» (Корова, 23). 

И Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«И открыл Своему рaбy тo, чтo oткpыл». (Звезда, 10). 

Он, Достойный и Величественный, сказал, говоря о праведниках, которые пьют из сосуда, смесь в котором 

«… с источником, откуда рабы Аллаха пьют». (Человек, 6). 

Он, Достойный и Величественный, сказал: 

«А рабы Милостивого — те, которые ходят по земле смиренно». (Различение, 63). 

В Коране очень много аятов, подобных этим. 

 

И в заключение воздадим
хвалу Аллаху — Господу миров!
Мир и благословение Аллаха
нашему Пророку Мухаммаду, его роду, его семье и его сподвижникам!
 

 

Использованная литература 

1. Коран. Перевод с араб. академика И.Ю. Крачковского, Москва, 1990 г. 

2. Коран. Пер. с араб. Г.С. Саблукова. Репринт. В 2-х томах, Москва, 1990 г. 

3. Ислам: Энциклопедический словарь, Москва, 1991 г. 




[1] Этот абзац имеется не во всех рукописях (манускриптах). Это отрывок из «Слова о Самом Насущном», с которого начинал все свои выступления посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и Шейху-ль-Ислам Ибн Теймийа тоже часто начинал свои речи с этого отрывка в соответствии с Сунной. См.: аль-Албани, «Хутбат аль-Хаджа». — Ред.

[2] Аль-Бухари рассказал об этом в своей книге «Аль-Джами ас-Сахих».

[3] Передал Муслим в «Ас-Сахих аль-Джами».

[4] См.: Сунну «Минхадж» Ибн Теймийи, том 4, стр. 55, 1-ое издание, где он опровергает тех, кто считает, что аят 64 в суре «Аль-Анфаль» («Добыча») был ниспослан в отношении Али Ибн Абу Талиба. Они утверждают, что Аллах Славный и Всевышний и Али достаточны для Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Однако Ибн Теймийа ясно доказал, что в соответствии с Кораном и Сунной нужно считать, что только Аллаха Достойного и Величественного достаточно для Муxaммaдa, дa благословит его Аллах и приветствует, и для всех созданий, иначе не избежать куфра (отхода от норм Ислама). — Ред.

[5] См. суру «Пещера», 65 и «Тафсир» Ибн Касира, том 3, стр. 92.

[6] Шейх Абд аль-Кадар Ибн Муса аль-Джилани — богобоязненный и смиренный учёный. Он умер в 561 г.х. Ему приписывают метод мистического познания предопределения Аллахом всех событий в мире, но к нему не относятся все нововведения в религию и ереси этого метода мистического познания.

[7] Имам Бухари. «Хадис аль-Джами» и имам Муслим — «Хадис аль-Джами».

[8] Шейх аль-Ислам Ибн Теймийа подробно говорил об этом в своей книге «Аль-Ихтиджадж би аль-Кадар». Подлинность этой книги удостоверена шейхом аль-Албани.

[9] В пересказе Ахмада и по другому источнику имеется хадис Хасана. См.: «Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа», № 1582.

[10] Передали имам Ахмад в Муснаде (3/1421) и Ибн Маджа (3437), а также ат-Тирмизи.

[11] Аль-Бухари и Муслим от Анаса — сына Малика. 

[12] Муслим от аль-Аббаса — сына Абд аль-Мутталиба. 

[13] Передали Ахмад, Муслим и Абу Дауд. 

[14] Передали аль-Бухари и Муслим. 

[15] Передали аль-Буxapи и Абу Дауд с хорошим хадисом.

Croyance aux anges

Posté : 27 février, 2009 @ 8:58 dans FOI ('OTHAYMIN) | Pas de commentaires »

Croyance aux anges 

Cheikh Ibno ‘Othaymine 

TRADUIT PAR ABOU HAMED 

Nous croyons aux anges d’Allah le Très Haut, et que   

عِبَادٌ مُكْرَمُونَ  لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ. 

26-27/21 :… ce sont plutôt des serviteurs honorés. Ils ne devancent pas Son Commandement et agissent selon Ses ordres. 

Allah le Très Haut les a créés de lumière et  ils se sont tenus de l’Adorer et se sont pliés à son commandement,   

لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ

19-20/21 : … ne se considèrent point trop grands pour L’adorer et ne s’en lassent pas. Ils exaltent Sa Gloire nuit et jour et ne s’interrompent point. 

Nous ne les voyons pas, car Allah a fait qu’ils soient invisibles, mais il arrive qu’Il les dévoile à certains de Ses serviteurs, comme le Prophète (prière et salut sur lui) qui a vu l’ange Gabriel (Jibrîl) sous sa vraie forme (six cents ailes et cache l’horizon), lequel peut aussi se présenter sous la forme d’un homme parfait, comme il a dialogué avec Marie (Maryam), et comme il est venu au Prophète (prière et salut sur lui) sans que personne des compagnons ne le reconnaisse, et sans qu’apparaissent sur lui les traces du voyage, vêtu de blanc vif et ayant des cheveux très noirs. Moslim Rapporte dans le hadith d’Umar ibn Al-KhaTTâb (qu’Allah l’agrée) qu’Il s’est même assit auprès de lui, placé ses genoux contre les siens et posé la paume de ses mains sur ses cuisses et dialogué avec lui. Le Prophète (prière et salut sur lui) informa ensuite ses compagnons que c’était bien l’ange Jibrîl. 

Et nous croyons que les anges ont des tâches qu’Allah (le Très Haut) leur a imposé, comme l’ange Jibrîl qu’Il a chargé de faire descendre la révélation de la part d’Allah sur ce qu’Il choisit de Ses  prophètes et messagers

Parmi eux, on a Michaël qui est chargé de la pluie et de la végétation, Isrâfîl qui lui est chargé de souffler dans la trompe le jour dernier et de la résurrection, l’ange de la Mort qui est chargé de prendre les âmes aux moments de leurs morts, l’ange chargé des montagnes et Mâlik le gardien de l’Enfer. 

Parmi eux également, on a les anges chargés des embryons dans les  matrices, d’autres qui sont chargés de protéger les êtres humains (Fils d’Adam), alors que d’autres sont chargés d’inscrire leurs œuvres (deux pour chacun), 

عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ. 

17-18/ : … assis à droite et à gauche, et recueillent. Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire. 

et d’autres chargés d’interroger le mort lorsqu’il est livré à son domicile final : deux anges viennent à lui le questionnent sur son dieu, sa religion et son prophète, alors 

يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ

14/27 : Allah affermit les croyants par une parole ferme, dans la vie présente et dans l’au-delà. Tandis qu’Il égare les injustes. Et Allah fait ce qu’Il veut. 

Et parmi eux aussi, les anges chargés des habitants du Paradis : 

وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ

13/23-24 : De chaque porte, les Anges entreront auprès d’eux: « Paix sur vous, pour ce que vous avez enduré! » – Comme est bonne votre demeure finale! » 

Le Prophète (prière et salut sur lui) nous a informé dans Bokhari (livre du début de la création 3207)  et Moslim (livre de la foi 164) que la « Maison pleine » (Al Bayt Al Ma’mour) se trouvant au ciel, est visitée chaque jour par soixante-dix mille anges (et dans une autre version : y prient dedans), qui ne reviennent jamais à cet endroit, un à un jusqu’au  dernier d’entre eux.

 

Traduit par Abu Haamed Al Idrissiye à la Mecque le 23 Dhu Lhijjah 1429 de l’Hégire, correspondant au 21 Décembre de l’année 2008 du calendrier Grégorien.

 

 


 

  

 

LA FOI DES GENS DE LA SOUNNAH

Posté : 27 février, 2009 @ 8:54 dans FOI ('OTHAYMIN) | Pas de commentaires »

LA FOI DES GENS DE LA SUNNA ET DU CONSENSUS  COMPILE PAR CHEIKKH IBNO ‘OTHAYMINE 

Traduit par Abu Haamed Al Idrissiye

Index : 

1.      Préface de Cheikh ‘Abdul-’Azîz Ibn ‘Abdullah Ibn Bâz 2.      La Croyance en Allah le Très Haut 

بسم الله الرحمن الرحيم 

Préface du Cheikh ‘Abdol-’Azîz Ibn ‘Abdullah Ibn Bâz 

Louange à Allah Seul et que la prière et le salut soient sur Muhammad, le dernier des prophètes, ainsi que sur sa famille et sur ses compagnons. J’ai pris connaissance de cette profession de foi résumée et de grande valeur, composée par notre frère l’éminent savant Cheikh Muhammad ibn Sâlih Al-’Uthaymîn, que j’ai écoutée entièrement et trouvé qu’elle traitait de la croyance des Gens de la Sunna et du Consensus (Ahlo Sunnati wal-Jamâ’ah), particulièrement dans les chapitres de l’unicité d’Allah, de Ses noms et attributs, de la croyance aux anges, aux Livres révélés, aux messagers, au Jour du Jugement Dernier, et au destin (à ses bonnes choses et mauvaises). 

Il a perfectionné, rendu service dans cette composition, et y a cité tout ce dont a besoin  l’étudiant (chercheur de science)  et tout musulman concernant la croyance en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses prophètes, au Jour du Jugement Dernier et au destin (à ses bonnes choses et mauvaises). De même qu’il a ajouté à tout cela des points importants sur la foi, qu’il est rare de trouver dans beaucoup d’ouvrages écrits dans le domaine de la foi. Qu’Allah lui accorde une bonne rétribution, lui ajoute de la science et de la guidance, et rende utile cet ouvrage ainsi que ses autres livres et le mette, ainsi que moi-même et tous nos frères, parmi ceux qui guident et qui sont guidés, et qui appellent vers Lui avec clairvoyance, il est l’Audient et le Proche, et qu’Allah accorde Sa prière et Son salut à notre prophète Muhammad, ainsi qu’à sa famille et ses Compagnons. 

 A été dicté par le pauvre à Allah (le Très Haut), ‘Abdul-’Azîz Ibn ’Abdullah Ibn Bâz, le président général des directions des recherches scientifiques, de l’émission des fatwa, du prêche et de l’orientation. 

  
 

La Croyance en Allah le Très Haut 

otre foi consiste en la croyance en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, au Jour Dernier et au destin (à ses bonnes choses et mauvaises). Par conséquent, nous croyons à la Seignererie  (Rububîyah) d’Allah, c’est-à-dire qu’il est le Seigneur-Maître, le Créateur, le Souverain qui régit toute chose. 

Et nous croyons au fait qu’Il soit la seule  divinité digne d’être adorée (Olouhîyah), et que toute autre divinité adorée en dehors de Lui est fausseté. Et nous croyons en Ses noms et attributs, c’est-à-dire qu’Il possède les plus beaux noms et les attributs les plus parfaits et les plus hauts. 

Et nous croyons en Son unicité dans tout cela, c’est-à-dire qu’Il n’a pas d’associé ni dans Sa seignererie (Rububîyah), ni dans son adoration (Olouhîyah), ni dans Ses noms et attributs. En effet Allah le Très-Haut dit dans le verset: رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا. 

19/65 :  Il est le Seigneur-Maître des cieux et de la terre et de ce qu’il y a entre eux. Adore-Le et aie de l’endurance dans Son adoration. Lui connais-tu un semblable ?  Et nous croyons qu’Il est : 

اللَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَـوَاتِ وَمَا فِي الاَْرْضِ مَن ذَا الَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَـوَاتِ وَالاَْرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِىُّ الْعَظِيمُ 2/255 : Allah ! Nulle divinité ( vraie) à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même, ni somnolence ni sommeil ne Le prennent, à Lui (appartient) tout ce qu’il y a dans les cieux et la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît ce qui c’est passé dans cette vie d’ici-bas et dans l’autre vie, et de Sa science, ils ne cernent que ce qu’Il veut. Son Trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine, et Il est le Très Haut, le Très Grand. 

Et nous croyons que… هُوَ اللَّهُ الَّذِى لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَـادَةِ هُوَ الرَّحْمَـنُ الرَّحِيمُ * هُوَ اللَّهُ الَّذِى لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَـنَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ * هُوَ اللَّهُ الْخَـالِقُ البارئ الْمُصَوِّرُ لَهُ الاَْسْمَآءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاَْرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ.  

59/22-24 : C’est Lui Allah. Nulle divinité  (vraie) autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C’est Lui, Allah. Nulle divinité (vraie) autre que Lui; Le Souverain, Le Pur, L’Apaisant, Le Rassurant, le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux. Gloire à Allah! Il transcende ce qu’ils Lui associent. C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, le SageEt nous croyons qu’à Lui appartient la royauté des cieux et de la terre. 

لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا وَيَجْعَلُ مَنْ يَشَاءُ عَقِيمًا إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ42/49-50: A Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il crée ce qu’Il veut. Il fait don de filles à qui Il veut, et don de garçons à qui Il veut, ou bien Il donne à la fois garçons et filles; et Il rend stérile qui Il veut. Il est certes Omniscient et Omnipotent 

Et nous croyons qu’   لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ  لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

42/11 : Il n’y a rien qui Lui ressemble; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. Il possède les clefs (des trésors) des cieux et de la terre. Il attribue Ses dons avec largesse, ou les restreint à qui Il veut. Certes, Il est Omniscient. Et nous croyons qu’ 

وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ.  11/6 : Il n’y a point de bête sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah qui connaît son gîte et son dépôt; tout est dans un Livre explicite. 

Et nous croyons que وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ

6/59 : C’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. Et nous croyons qu’Allah parle avec ce qu’Il veut, quand Il veut et comme Il veut : 

وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا4/164 : et Allah a parlé à Moïse de vive voix – 

 وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ… 7/143 : Et lorsque Moïse vint à Notre rendez-vous et que son Seigneur lui eut parlé… 

وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا19/52 : Du côté droit du Mont (Sinaï) Nous l’appelâmes et Nous le fîmes approcher tel un confident. 

Et nous croyons que لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا 

31/27 : …Si la mer était une encre (pour écrire) les paroles de mon Seigneur, certes la mer s’épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur, quand même Nous lui apporterions son équivalent comme renfort.  وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَق&#

ALORS QU’ATTENDS-TU POUR LA FAIRE?

Posté : 26 février, 2009 @ 4:02 dans AS-TU FAIS TA OMRAH? | Pas de commentaires »

MON FRERE, ESSAIE DE JETER UN COUP D’OEIL SUR CE BLOG? PEUT ÊTRE BIEN QUE TU TROUVES CE QU’IL TE FALLAIT POUR ALLER FAIRE TA ‘OMRAH.

www.hadjunique.unblog.fr

таухид

Posté : 26 février, 2009 @ 11:52 dans Russian pages | Pas de commentaires »

ВЕРА В АНГЕЛОВ 

Салих ибн Фавзан ибн Абдаллах ибн ал-Фавзан 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Хвала Аллаху,  Господу миров,  мир и благословение  Аллаха Пророку нашему  Мухаммаду,  семейству  его,  и сподвижникам его всем.

А затем:

Поистине, вера (иман) – великое дело,  основа,  на которой строится счастье  мира земного и загробного,  это одно из величайших ступеней религии.  Джабраил,  когда он пришел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то в присутствии сподвижников его спросил об исламе,  имане и ихсане  (благодеянии), сказав при этом: « О Мухаммад,  сообщи мне об исламе ». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

« Ислам заключается в том,  что ты свидетельствуешь,  что нет бога,  кроме Аллаха и что Мухаммад – посланник Аллаха,  в выполнении  намаза,  выдаче закята, в  соблюдении  поста  в месяце рамадан и в том,  что ты совершаешь паломничество к Дому,  если можешь – пешком ». Таким образом, он объяснил,  что Ислам возможен только при выполнении этих пяти столпов:  две шахады – формулы исповедания веры,  совершение намаза,  выдача закята,  пост в рамадане, хадж к Дому. Сказал  Джабраил: « Ты  сказал правду,  тогда сообщи мне об имане (вере) ». Пророк,  да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « Вера заключается в том, чтобы верить в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, Его посланников, в том, чтобы верить в Судный день,  в  доброе или злое предопределение ».   

Таким образом,  он разъяснил,  что принятие этих шести столпов  свидетельствует  о наличии веры у человека: вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, в Последний день, в предопределение, независимо от того, доброе оно или злое.

Сказал далее Джабраил: « Сообщи мне о благодеянии ». Он ответил: « Благодеяние заключается в том,  что ты поклоняешься Аллаху так, как  будто ты видишь его,  и если даже ты и не видишь его, то,  поистине, Он тебя видит ». 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,  таким образом, дал толкование благодеянию, как имеющему один столп – «ты поклоняешься Аллаху так,  как будто ты видишь его,  и если даже ты и не видишь его,  то,  поистине, Он тебя видит».


Это и есть три ступени религии:  ислам, иман, ихсан, каждая из которых имеет, в свою очередь, свои столпы.

Основа или столп – это нечто,  на чем что-либо стоит, держится, например,  основа дома.  Поэтому иман держится  на  этих шести основах  или  столпах.  И если не будет хотя бы одного из них, то человек не может считаться уверовавшим,  так как он утерял одну из основ, на которых зиждется иман.

Иман не может обойтись без его столпов,  подобно тому, как и дом не может стоять без своей основы. Эти шесть перечисленных столпов упоминаются в  Священном  Коране,  иногда  все  вместе, иногда некоторые из них.  Сказал Всевышний Аллах:

« А благочестие – кто уверовал в Аллаха,  и в Последний день,  и в ангелов, и в писание, и в пророков » (Сура « Корова », аят 177).

В этом священном аяте Всевышний упоминает пять столпов  веры.  Сказал  также Всевышний:

« Уверовал  посланник в то,  что ниспослано ему от его Господа,  и верующие.  Все уверовали в Аллаха, и Его ангелов, и Его писания,  и Его посланников » (Сура « Корова »,  аят 285). 

Из числа этих столпов здесь упоминаются четыре.  Иногда в  текстах Корана  приводятся всего два упоминания о столпах веры – вера в Аллаха и в Судный день.  Сказал Всевышний Аллах:

« Поистине,  те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане,  и сабии,  которые уверовали в Аллаха и в  Последний  день » (Сура « Корова », аят 62).

Таким образом, в этом аяте упоминаются два столпа – вера в Аллаха и в Последний день. Что касается веры в предопределение,  то по этому поводу Всевышний сказал:

« Поистине,  мы всякую вещь сотворили по мере! » (Сура « Месяц »,  аят 49).

Он также сказал:

« Он сотворил всякую вещь и размерил ее мерой » (Сура « Различение », аят 2).


СМЫСЛ ВЕРЫ В АНГЕЛОВ

Тема, о которой мы будем говорить – вера в ангелов – является одной из основ веры.  Смысл ее – вера и принятие существования ангелов,  вера  в их деяния,  которые они творят в этой вселенной.

Ангелы -  одно  из творений Аллаха,  которых Он создал для того, чтобы они поклонялись Ему и выполняли Его повеления. Поэтому Аллах посылает ангелов для выполнения своих приказов. Созданы они в сокрытом мире, мы их не видим, но мы в них верим решительной верой, к которой не подступится сомнение, так как Аллах, хвала Ему Всевышнему, сообщил о них, так же, как сообщил о них и  Посланник Его,  да благословит его Аллах и приветствует, категоричным известием, обязывающим нас верить в них.

ИЗ ЧЕГО СОТВОРЕНЫ АНГЕЛЫ?

Ангелы сотворены из света,  как повествуется об этом в хадисе, рассказывающем о том, что ангелы сотворены Аллахом, хвала Ему, из света,  шайтаны созданы из огня,  а потомство адамово – из глины. Таким образом, ангелы созданы из света.

ПРИЗНАКИ АНГЕЛОВ

Ангелы – одно из творений Аллаха из невидимого мира.  Никто, кроме Аллаха, не знает, сколько их,  какова их форма, как они выглядят внешне.

Каковы же их признаки?

Во-первых, они являются величайшими воинами Аллаха,  о которых Всевышний сказал:

« Аллаху  принадлежат  воинства  небес  и земли » (Сура « Победа », аят 4).

Когда упоминается вместилище Огня, говорится:

« Над ними  девятнадцать »   (Сура  « Завернувшийся », аят 30). 

Сказал  Всевышний,  хвала Ему:

« Над ними девятнадцать » (Сура « Завернувшийся », аят 30).

Сказал также Всевышний:

« Сделали мы властителями  огня  только ангелов и сделали число их только испытанием для тех,  которые не веруют » (Сура  « Завернувшийся », аят 31). 


Обитатели огня:  вместилище огня, то есть над адом из числа ангелов – их девятнадцать,  которые заполняют его, выступают за  его сохранение,  заняты разведением огня и совершением там других деяний.

Некоторые неверные, когда слышат о числе вместилища огня,  считают, что число это ничтожно. Сказал: “Я сделал для вас достаточными их,  так-то и так..” Это означает, что если он вошел в огонь, то будет руководить ими, одержит над ними верх и затем выйдет  из огня.  Все это – по части колдовства и издевательств – Всевышний Аллах  своим  высказыванием  точно  определил:

« Сделали Мы властителями огня только ангелов » (Сура « Завернувшийся », аят 31).

Иными словами, Он не сделал их ни джиннами, ни из  числа  людей. 

« И сделали число их только испытанием для тех, которые не веруют, чтобы удостоверились те, кому дана книга, и усилили те,  которые веруют,  веру.  И не сомневались те, кому дана книга » (Сура « Завернувшийся »,  аят 31).

« И чтобы сказали те, в сердцах которых болезнь », то есть – неверующие. « Что такое хотел Аллах этим,  как притчей »?  (Сура  « Завернувшийся », аят 31). 

Поэтому они утихают и считают это количество незначительным. Каким образом в этом великом огне,  в котором все  эти творения, они не находятся над ним,  за исключением девятнадцати из них.

Сказал Всевышний:

« И сделали число их только испытанием для тех, которые не веруют » (Сура  « Завернувшийся »,  аят  31). 

Кто знает о величии ангелов,  и кто знает,  какие у Аллаха воинства небес и земли,  кроме самого Аллаха. Не знают о них ни неверующие, ни кто-либо иной, помимо них.

Во-вторых, ангелы – великое создание.  Об этом сказал Всевышний Аллах:

« Хвала  Аллаху,  Творцу небес и земли,  сделавшему ангелов посланниками,  обладающих крыльями двойными, тройными и четвертными » (Сура « Ангелы »,  аят 1).


Среди них есть такие, которые имеют по два крыла, есть имеющие по три и по четыре крыла и больше. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, видел Джабраила,  у которого было 600 крыльев, каждое из которых закрывало горизонт. Это один из ангелов, которого Аллах характеризует как имеющего большую силу. Сказал Всевышний:

« Научил его  сильной мощью » (Сура « Звезда »,  аят 5). 

Это означает, что Джабраил, мир ему,

 « Обладатель могущества; вот Он стал прямо » (Сура « Звезда »,  аят 6), 

то есть, обладает мощью и хорошим станом.

В-третьих, ангелы с помощь

CROIS-TU AUX MIRACLES DES IMAMS CHIITES?!!!

Posté : 24 février, 2009 @ 7:31 dans DOGME CHIITE | Pas de commentaires »

Aun nom d’Allah, louage à Allah et prière et salut sur le messager d’Allah

Les miracles des imams : Allah a particularisé Ses messagers de miracles qui sont leurs preuves devant les gens, pour qu’ils sachent que ce qu’ils leurs apportent comme message émane bien du créateur de la terre et du ciel, Celui qui fait marcher cet univers avec ces lois célestes, qui sont inébranlables, sauf si la force divine intervient pour annuler leurs effets. Ainsi le feu brûle sauf si Allah veut qu’elle ne brûle pas, de même que le mort ne peut revenir à la vie sauf si Allah le veut, et ainsi de suite, pour tous les miracles, de façon à ce que ces miracles sont des exceptions à ces lois, qu’aucun n’est capable de transgresser sauf Celui qui les a instaurés la  première fois, afin que les gens soient convaincus qu’Il va les ressusciter. Ces miracles constituent aussi une preuve contre les gens, afin que ceux qu’Allah a voulu, soient guidés vers la voie droite, car cette vérité ne peut être repoussée que par quelqu’un qui est orgueilleux et se qui considère supérieur, comme Allah dit dans le verset : قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ 

Allah lui dit: « O ‘Iblîs, qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes mains? T’enfles-tu d’orgueil ou te considères-tu parmi les hauts placés? » Et comme le poste de l’imam (imamah) est pareil que la prophétie, et le messager est comme l’imam, dans leur vision, les chiites prétendent qu’Allah a soutenu les imams par des miracles qui renforcent  leur prétention d’imamah afin de les montrer aux gens. Leur savant Hâchim Al BaHrâni dit : « Saches que les miracles des prophètes et des imams sont des preuves de leur véracité sur la prétention de prophète ou d’imam, parce que Celui qui  fait le miracle en réalité c’est Allah, Exalté soit-Il, et que c’est bien Lui, en fait, qui leur permet de les faire. Parmi ces miracles, on peut citer l’écriture de leurs noms sur les pieds du trône et sur les masques et le soleil et la lune et tout ce qui ressemble à ces choses là, telle que l’écriture de leurs noms sur les arbres et autres » (voir ville des miracles ‘Madinat Al Ma’âjiz’ de Hâchim Al BaHrâni, volume 1 page 41). C’est pour ça qu’ils confirment dans leurs livres ce dogme en disant : « Certes, l’apparition du miracle du prophète ou de l’imam est un témoin de sa véracité, car s’il était menteur, il aurait été obligatoire que Le Sage Le Très Haut dévoile son mensonge, sinon Il aurait aider à la déroute, et ceci ne peut pas provenir de Lui , Exalté soit-Il (voir Début des connaissances divines dans l’explication du dogme des imamiayh ‘Bidayato Lma’ârifi Lilâhhiyati Fi CharHi ‘AQâidi Limâmiyyah’, du Ssayyed MoHsine Al Khazâzi, volume 1, page 246). 

Ils ont par conséquent tissé pour chaque imam des miracles qui prouvent son imamah, et qui musèlent les opposants, et qui constitue une preuve entre ses mains. En effet, l’imam Zayno L’âbidine, lorsque son oncle Mohamamd Ibno LHanafiyyah s’est querellé avec lui pour lui prendre l’imamah, ils ont pris la pierre noire (de la ka’aba) comme juge et ils ont rapporté que : « La pierre noire a commencé à se mouvoir  d’elle-même, jusqu’à ce qu’elle ait faillit s’enlever de sa place, puis Allah l’a faite parler en langue arabe, très claire et elle a dit : qu’Allah témoigne que le testament et l’imamah après AL Hosayn Bno ‘Ali, salut sur eux, est pour ‘Ali Bno LHosayni Bno ‘Ali Bno FâTimah fille du prophète, prière et salut sur lui » (voir les océans des lumières, d’Al Mjlissi, volume 42, page 82,87 et il l’a répété dans dix endroits et dans : résumé des clairvoyances ‘Mokhtasar Al Basâ ir’, page 14 et l’absence ‘Al ghaybah’ du Toussi, pages 16, 119). Et lorsque Zayd Bno LHasan s’est querellé avec l’imam Al BâQir à propos de l’imamah, il a ordonné à un couteau, qui était dans la main de Zaid, de parler:  » Alors le couteau s’est détaché de la main de Zaid Bno Lhasan et est tombé par terre puis il a dit: Ô Zaid, tu es injuste et Mohamamd a plus de droit sur toi et prioritaire, et si tu ne t’arrêtes pas, je tacherais de te tuer’, puis ils prétendent aussi : ‘qu’il a ordonné à une grande pierre qui était du coté de Zaid de trembler jusqu’à ce qu’elle ait faillit se fendre en deux, alors la grande pierre qui était du côté de mon père (l’imam Al BâQir, car le narrateur est son fils) n’a pas tremblée, puis elle a dit: Ô Zaid, tu es injuste, et Mohammad est prioritaire sur toi au sujet de l’imamah, eh bien laisse le tranquille ou bien je vais me charger de te tuer. Zaid s’est évanoui donc, et mon père lui a tenu par la main et l’a mis debout et lui dit: ‘Ô Zaid, t’arrêterais-tu si tu voyais cet arbre venir à moi à mon appel, il a dit oui. Mon père, paix sur lui, a alors appellé l’arbre qui n’a pas refusé de fendre la terre et venir à lui jusqu’à ce qu’il les a ombré et il dit: Ô Zaid tu es injuste, et MoHammad est prioritaire sur toi au sujet de l’imamah, alors arrête ou bien je te tue’ etc…. jusqu’à la fin de l’histoire (voir Mer des lummières ‘biHâro Lanwâr’ du savant Al Majlissi, volume 46, pages 329-330 et la spécialisation ‘al ikhtisâs’ page 201). Ce Zaid est bien celui autour duquel les chiites se sont divisés en deux parties: une qui dit que c’est lui l’imam et l’autre dit que c’est Al BâQir qui est l’imam. Ceux qui ont suivi Zaid se sont fait appelé les Zaidistes ‘Azzaydiyyah’, qui existent de nos jours dans quelques villes du Yémén, et qui ne croient pas à beaucoup de ces fausses croyances, et ils sont le groupe chiite le plus proche de la sounnah. Les chiites ont inventét aussi à leurs imams des miracles comme pour les prophètes, et comme le prophète SâliH a fait sortir à son peuple une chamelle d’une grande pierre massive, ils disent que ‘Ali, lorsqu’un homme vint lui demander de l’argent qu’il prétendait avoir prêté au prophète, prière et salut sur lui et sur sa famille, dans son vivant, alors ‘Ali a demandé à son fils de sortir avec lui jusqu’à atteindre une grande pierre massive, à laquelle il a demandé de bouger, et sont sorties d’elle cent chamelles, chacune tirant l’autre par son muselière (voir Particularités des imams ‘khasâiso l-aimmah’, du Cherif ArriDa, pages 49-50). Et si Moise avait ressuscité un mort qui avait été tué par sa tribu, alors ‘Ali aussi a fait ressuscité un tué, pour leur montrer son tueur, et ceci avec l’ordre d’Allah’; Allah est plus Haut que leurs dires certes. 

En fait les miracles de leurs imams sont très nombreux, à tel point qu’il impossible de les compter ou dénombrer, et leurs livres rivalisent les livres de jurisprudence quant à leur nombre et diversité. Je vais essayer de toutes mes forces de choisir, à partir de ce que j’ai devant moi comme versions, celui qui va se rapprocher le plus de l’imagination des gens et non pas du cerveau, car ce que j’ai devant moi est très loin de la logique, afin que je puisse mettre le lecteur dans le bain, pour sentir la grande valeur de l’imam et ses possibilités chez les chiites, et pour voir jusqu’à tel point la mythologie est bien ancrée dans leurs esprits. Après le choix et la sélection, je vous cite ici ce qui est obligatoire à citer de ces narrations que les gens qui ont un cerveau n’osent dire, et à fortiori les prophètes… Ils ont rapportés avec leurs chaines de narration, qu’un djinn était assis chez le prophète, prière et salut sur lui et sa famille, lorsque l’émir des croyants ‘Ali est arrivé, alors le djinn a demandé secours et dit : « Protège moi, Ô messager d’Allah, de ce jeune qui arrive. Il a dit : qu’est ce qu’il t’a fait ? il a dit : je me suis rebellé contre Salomon, et il m’a envoyé un groupe de djinns, mais je leur ai échappé, puis il est venu ce cavalier et m’a fait prisonnier et m’a blessé, et voilà la place de la blessure qui ne s’est pas encore  cicatrisée (voir Ville des miracles ‘Madinat Al Ma’âjiz’ de Hâchim Al BaHrâni, volume 1 page 142). Ils ont rapporté aussi Qu’ibno Mas’oud a dit :  » on était avec le prophète, prière et salut sur lui et sa famille, lorsque ‘Ali Bno Abi Tâlib rentre et le messager d’Allah a dit alors : « Ô Aba lHasan, veux-tu que je te montres ta valeur chez Allah ? Il a dit oui, messager d’Allah, je suis à même de sacrifier mon père et ma mère pour toi. Il a dit : tu vas aller au soleil demain avec moi et il va te parler, avec la permission d’Allah… jusqu’au moment où il lui dit : alors ‘Ali lui a dit : paix et miséricorde d’Allah sur toi et soit bénis, ô créature esgourde et obéissante ; le soleil a dit :  et paix et miséricorde d’Allah sur toi et soit bénis, ô le meilleur des héritiers, on t’a donné dans cette vie d’ici bas et dans l’au-delà, ce qu’aucun œil n’a vu et qu’aucune oreille n’a entendu, puis ‘Ali, salut sur lui, a dit : qu’est ce qu’il m’a été donné ? il a dit : on ne m’a pas permis de t’en informer, mais félicitations pour la science et la sagesse dans la vie d’ici bas et l’au-delà » (voir Ville des miracles ‘Madinat Al Ma’âjiz’ de Hâchim Al BaHrâni, volume 1 page 220). 

SAIS-TU QUE LES IMAMS DES CHIITES CONNAISSENT L’INVISIBLE?!!!

Posté : 24 février, 2009 @ 9:55 dans DOGME CHIITE | Pas de commentaires »

Au nom d’Allah, louange à Allah et prière et salut sur le messager d’Allah 

La connaissance de l’inconnaissable par les imams chiites: 

Le consensus est bien établi, entre les gens de l’islam, qu’Allah Seul connait l’invisible, et qu’Il n’en fait connaissance qu’à ceux qu’Il agrée parmi Ses messagers qui transmettent Son message, comme Il a dit dans la sourate des djinns, verset 72/26-27 : (C’est Lui) qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne, sauf à celui qu’Il agrée comme Messager et qu’Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants, et comme Il a dit aussi dans le verset 27/65 : Dis: Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l’Inconnaissable, à part Allah… et il a dit aussi, dans le verset 11/31, sur la langue de Son messager Noé : Et je ne vous dis pas que je détiens les trésors d’Allah, je ne connais pas l’Inconnaissable,,, et sur la langue de Mohammad (prière et salut sur lui), dans le verset 7/188 : …Et si je connaissais l’Inconnaissable, j’aurais eu des biens en abondance et aucun mal ne m’aurait touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu’un avertisseur et un annonciateur. 

Voilà donc que les grands prophètes renient  tous la connaissance de l’inconnaissable, mais les chiites prétendent que leurs imams le connaissent, et qu’ils ont été plus loin encore dans ça, à tel point qu’ils ont inventé des hadiths qui sont tellement nombreux qu’il y a de quoi lasser les plumes des écrivains, et fatiguer les doigts des comptables (s’ils se seraient donnés la peine de les compter). 

De ces hadiths, on peut citer celui rapporté par Al Kolayni dans son livre Al Kâfi, qui correspond à Al Boukhari chez nous, dans lequel il a réservé des chapitres entiers à la connaissance de l’inconnaissable, tels que : Chapitre : les imams, paix sur eux, savent ce qui s’est passé et ce qui va se passer, et que rien ne leur est inconnu (volume 1, page 260), et chapitre : les imams, paix sur eux, savent quand est ce qu’ils vont mourir, et qu’ils ne meurent que par leur propre choix (volume 1, page 258), et chapitre : les imams, paix sur eux, savent toutes les sciences qui ont été donnés aux anges et aux prophètes (paix sur eux) (volume 1, page 155). 

Sous chacun de ses chapitres on trouve des dizaines de hadiths, que la plume sèche de peur de les écrire, et que les doigts tremblent de la monstruosité de ce qu’il y a dedans, telle que cette narration, qu’ils octroient à ‘Ali, qu’Allah soit satisfait de lui, et dans laquelle il est dit : et on m’a donné des vertus que personne n’a eu avant moi, je connais les décès et les désastres, les origines et l’art de parler, et ce qui m’a précédé ne m’a surpassé, et ce qui est loin de moi ne m’y échappe pas, j’annonce les bonnes nouvelles et je parle en Son Nom, tout ceci est d’Allah Il me l’a permis avec Sa Science (Al Kâfi, Ashshaykh Al Kolayni, volume 1, page 196-197). Et dans une autre version, selon Ja’far Ibno Mohammad qui dit : Amir Al Mominin (nom qu’ils donnent à ‘Ali Bno Abî Tâlib) (paix sur lui) a dit : on m’a donné neuf (choses) que personne d’autre que le prophète (prière et salut sur lui) n’a eu avant moi : il m’a été ouvert toutes les voies:  je connais les décès et les désastres, les origines et l’art de parler, et j’ai vu dans l’univers avec l’ordre de mon Seigneur, et ce qui m’a précédé ne m’a surpassé, et ce qui s’est passé avant moi ne m’a pas échappé, et ce qui viendra après moi aussi ne m’échapperas pas et ce n’est qu’avec ma tutelle qu’Allah a complété à cette nation sa religion et avec elle  a fini les faveurs et leur a accepté l’islam comme religion (Amâli ATToussi ,page 205).  L’imam  Al MoDhaffar dans la science de l’imam dit : quant à sa science, lui il reçoit les connaissances et les jugements divins et toutes les informations de la voie du prophète, ou de l’imam précédent. Et s’il y a une nouveauté, il est obligatoire qu’il la connaisse à travers l’inspiration sanctuaire qu’Allah a mis en lui, et s’il se concentre vers quelque chose et qu’il veut la connaître, il la connait en vérité, et il ne se trompe jamais et ne doute jamais et il n’a besoin pou cela d’aucune preuves logiques, ni d’apprentissage des enseignants, malgré que sa science accepte l’agrandissement et l’intensification (croyances des imamites, pages 67 et 68). 

Mais plutôt ils pensent que leur imams peuvent regarder sur la planche protégée (dans les cieux). Un certain contemporain d’entre eux, qui s’appelle Achaykh Gholâm Rida,  dit : les exégètes les plus sûrs pensent que le verset : لا يَمَسُّهُ إِلا الْمُطَهَّرُونَ  56/79 : que seuls les purs touchent;  c‘est-à-dire le livre caché qui est la planche protégée, et par conséquent on en déduit du verset que les personnes qu’Allah a purifié sont capables de regarder ce qu’il y a dans cette planche et ses vérités qui sont l’invisible des terres et des cieux (la réplique sur les suspicions des wahabites, Achaykh Gholâm Rida Kardan, page 17).

J’ai eu l’occasion de discuter avec lui ce point là, lorsque je l’ai  rencontré à Qom, et il m’a confirmé que le toucher est à deux niveaux : le toucher physique et le toucher abstrait, et que le toucher voulu ici est l’abstrait, et le but du verset est que les imams regardent sur la planche protégée, et que ce sont bien eux les purifiés désignés par ce dernier. C’est pour ça qu’ils savent tout ce qui arrive, comme c’est cité dans leurs narrations : « et n’importe quelle nuit qui arrive, alors toutes les nouvelles de toute terre sont chez nous et tout ce qui se passe dans cette dernière, et les nouvelles des djinns et les nouvelles des gens de caprice des anges et chaque ange qui meurt sur terre et qui se remplace par un autre, alors on en est informé de même comment était son comportement parmi ceux qui l’ont précédés, et chaque terre parmi les six jusqu’à la septième nous en sommes informés aussi » (le complet des visites ‘kâmil azziyârât’ de Ja’far Ibno Mohamamd Ibno Qawlawih, pages 541 et 542). Et cette science assez détaillée de ce qui arrive est une caractéristique d’Allah et que personne ne se la partage avec Lui, comme Il dit dans le verset : وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلا يَعْلَمُهَا وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يَابِسٍ إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ.  6/59 :

C’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. qui stipule qu’il n’y a que Celui qui a crée cet univers, qui Seul connait le détail de ce qui s’y passe, et comme tu as vu, les chiites octroient à leurs imams pareille science, comme ils rapportent que ‘Ali, qu’Allah soit satisfait de lui, comme ils prétendent, a dit à quelqu’un : «  connais-tu ce qui s’est passé hier ? -         Une maison s’est effondrée en chine, -         La tour de Majine a explosée, -         Le mur de Sarnadibe est tombé, -         L’archevêque de Rome a été vaincu en Arménie, -         Le dayan des juifs a été perdu à Abla,  -         Les fourmis se sont déchaînées dans le fleuve des fourmis, -         Le roi  d’Afrique est décédé, étais-tu au courant de tout ça ? il a dit : non Ô émir des croyants, il a dit : hier soixante dix mille savants ont été heureux, et est né chaque année pareil nombre, et cette nuit il va en mourir autant » (Al IHtijâj du Tobrossi, page 558). Et bien regarde la grande distance qui sépare la chine de l’Afrique, plutôt celle entre le ciel et la terre, et comment l’imam connait tout ce qui se passe dans tous ces mondes. Tout ceci pousse alors donc à revoir la signification des versets qui ont limités la connaissance de l’invisible à Allah, Exalté et Glorifié soit-Il, et L’ont caractérisés Seul par ces choses et les signes de sa Gloire, mais plutôt c’est l’abolition pure et simple et la contradiction de tous ces versets. Et j’ai fait un débat sur ce point, avec un certain Ayatollah, Assayid ‘Ali Madadi, chez lui, pendant six heurs d’affilé, et il m’a confirmé qu’il y a consensus des chiites sur la connaissance de l’invisible par l’imam, sauf leur référence Al Khoiy, qui a dit que les imams savent s’ils le veulent et non pas qu’ils ont la science en absolu. Allah a dit vrai dans le verset:  قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْهَا بَلْ هُمْ مِنْهَا عَمُونَ. 27/65-66 : Dis: « Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l’Inconnaissable, à part Allah ». Et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités! Mais leurs sciences se sont rejointes au sujet de l’autre monde. Ils doutent plutôt là-dessus. Ou plutôt ils sont aveugles à son sujet. 

ET SI BB VOULAIT AUSSI MEMORISER LE CORAN?

Posté : 21 février, 2009 @ 7:18 dans Enfants | Pas de commentaires »

Au nom d’Allah, louange à Allah et prière et salut sur le messager d’Allah

BB MEMORISE LE CORAN

 

En effet, qui c’est pourrait lui dire non ? Allah n’a-t-Il pas dit : nous avons rendu facile pour le rappel ? Et qui dit que BB n’a pas de volonté ? Et qui peut prétendre que ceci lui est impossible ?

Bref, toutes ces questions et similaires, peuvent bien être considérées comme une préparation à l’attraction de l’attention des parents sur un aspect bien connu de la vie de leur enfants, à savoir leur éducation. S’il est vrai que tout le monde est très sensibilisé à cet aspect, mais il n’en reste pas moins que beaucoup d’entre eux, voire la majorité d’entre eux, sinon la quasi-totalité, est complètement ignorante de l’importance d’une période d’or, dans l’âge du petit enfant, à savoir la phase bébé. Cette phase si importante de la vie de l’enfant est complètement inexistante, lorsque l’on parle de l’éducation. Et non seulement ça, mais beaucoup plus encore, vous ne trouverez personne qui veuille vous écoutez si vous osez, des fois, soulever la question. Je dirais que vous devez vous estimer heureux, si dans une réunion, vous n’êtes pas traité de fou, si vous parliez de ça devant tout le monde.

Alors qu’en est-il au juste ? Et qu’a-t-il dit l’islam à propos de cette phase ? Et dans quelles mesures, il est possible de fructifier cette recherche, afin qu’elle ait des retombées pratiques sur la vie du bébé ? Et dans quelle mesure, bébé peut mémoriser le coran dans cette période, si négligée de sa vie ?

 Alors, sans retard, rejoignez la méthode fantastique de mémorisation de tout le coran en quatre ans seulement!!!

 

EN QUOI DOIT CROIRE LE CHIITE?

Posté : 19 février, 2009 @ 9:43 dans DOGME CHIITE | Pas de commentaires »

Que fera le Mehdi, lors de sa sortie ?

Laissons nous surpasser le temps, et que nous pliâmes les années, et que l’on arrive à la fin des temps, afin de voir ce qui va se passer lorsqu’il sortira ce Qâim qui, soi-disant, va remplir la terre de justice, après qu’elle ait été remplie de tyrannie et d’injustice et voyons voir ce qui va se passer après cette absence et cette longue attente, et qu’est ce qu’il va faire ce bienfaiteur ?  Je dis : « et qu’est ce qu’il peut faire, alors que pendant tous ces siècles, il n’a fait que se cacher dans une grotte telle que celle de la taupe ou plus petite, par peur d’être tué ? ». Je voudrais, mon frère, que tu médites bien dans ces narrations, en les lisant minutieusement, peut être bien que la bibliographie de ce Mehdi te dévoile beaucoup de choses à propos de la personnalité de celui qui a inventé cette hérésie et que tu déniches les traits de l’auteur de cette fable.  

Et si le premier travail de notre glorieux prophète, lors de son entrée à Médine en tant que dirigeant des musulmans, était de fraterniser les Mohâjirîns et Al-ansâr, faisant de la fraternité le slogan de son état, et le symbole de sa politique, alors voyons voir celui qu’ils prétendent être parmi ses fils, comment il va commencer la marche vers la construction et le rétablissement, pour changer ce monde et remplir la terre de justice, après qu’elle ait été remplie d’injustice et de tyrannie, et quel sera son premier travail, après qu’il sera sorti de sa cachette et se montrera de son terrir. 

Selon Abî ‘Abdillah qui a dit : « Sais-tu avec quoi il va commencer Al-Qâim, paix sur lui ? J’ai dit : non, il a dit : il va sortir ces deux là (Abou Bakr et ‘Omar, qu’Allah les agrée) encore moites et tendres et les brûlera et les fera disperser par les vents, et il cassera la mosquée » (voir ‘Mer des océans’ d’Al-majlisy, volume 52, page 386). Et selon lui aussi, il a dit : « Lorsqu’Al-Qâim, paix sur lui, arrivera et qu’il se dressa pour détruire le mur qui est sur la tombe, alors Allah, Le Très Haut, enverra un vent très fort et des foudres et des tonnerres, jusqu’à ce que les gens se disent : ceci est certainement pour cela, et ses amis se disperseront, jusqu’à ce qu’il n’en reste aucun avec lui – et ceci est bien leur habitude, comme ils ont fait avec Al-hussein Bno ‘Ali, lorsqu’ils l’ont appelé à venir à Al-koufah, et l’ont trahit et se sont dispersés de lui, en l’exposant à la mort -, et il prendra la pelle avec sa main, et lorsqu’il frappe le premier coup avec la pelle, ses amis reviennent à lui, quand ils le voient frapper avec sa main avec la pelle, et ce jour il sera le jour de classement des gens en fonction de leur rang d’arrivée à lui, et ils détruisent le mur et ils les feront sortir moites et tendres et il les fera sortir de la miséricorde d’Allah, et se désavouera d’eux, et les crucifiera et il les fera descendre et les brûlera et les fera disperser par les vents » (voir le livre précédent). Et dans une  autre narration, et quand il rentrera à Médine : « il fera sortir Allât et Al-‘Ozzâ et il les brûlera » (voir précédent page 283) et à Al-majlisy de commenter ça, après avoir rapporté la même narration, en disant que Allat et Al-‘Ozzaâ sont les deux statues de Qoraich : Abou Bkr et ‘Omar » (voir le précédent livre). Il a dit aussi en commentant une autre narration : « Peut être que ce qui est voulu par faire l’acte est le fait de brûler les deux cheikhs répudiés » (page 346 du précédent ouvrage), et il guérira avec ça les cœurs des tuteurs d’Allah, comme s’est rapporté dans un hadith Qudsi chez eux, qu’Allah a fait voir à Mohammad, prière et salut sur lui, Al-Mehdi et les imams et il a dit : « Ô My Lord, qui sont ceux-là ? Il a dit : eux, ce sont les imams et celui-là c’est Al-Qâim qui va rendre licite ce que j’ai rendu licite et rendre illicite ce que j’ai rendu illicite, et avec lui je me venge de mes ennemis, et c’est lui le repos de mes tuteurs et c’est lui qui va guérir les cœurs de tes chia (ceux qui t’accostent) des tyrans et des méconnaisseurs et des mécréants, et il fera sortir Allat et Al-‘Ozzâ moites et les brûlera, et la tentation des gens apr eux est plus forte que celle du veau et du Sâmiriye » (voir page 379 de l’ouvrage précédent). 

Et quoi encore ? Il fera sortir ‘Aicha, la mère des croyants, de sa tombe et il fera exécuter la loi sur elle : Selon Abî Ja’far qui a dit : « Et s’il se relève notre Qâ’im, Al Humayrâ lui sera rendue, afin qu’il la batte en guise de punition religieuse et jusqu’à ce qu’il se venge pour la fille du prophète Fâtimah, paix sur elle, d’elle » (Mer des océans, volume 52, page 314 et d’autres).  Il fera beaucoup de tueries, surtout dans la tribu Qoraich et spécialement les arabes ! Selon Abî ‘Abdilalh, paix sur lui, qui dit : « S’il se relève Al Qâim de la famille du prophète, paix sur lui, il fera ressusciter cinq de Qoraich et il leur coupera les têtes, puis il fera la même chose pour cinq autres, jusqu’à ce qu’il aura fait ça six fois » (page 38 du précédent ouvrage). 

Quant aux arabes non Quraychites, il n’a de relation avec eux sauf l’égorgement. selon Abî ‘Abdillah qui dit : « Il ne reste entre lui et les arabes que l’égorgement, et il a désigné sa gorge de la main » (voir page 349 de l’ouvrage précité).

Et comment un homme arabe, va procéder à la tuerie des arabes qui sont sa tribu et sa famille, et quel est l’intérêt de cette tuerie ?!! N’y a-t-il pas parmi eux des bons musulmans, et même des chiites ?!!

Et si nous ne croyons pas à ce Mehdi et nous doutons à son sujet, alors ses partisans eux aussi, vont faire pareil, de ce qu’ils le verront faire lors de sa sortie et l’apparition de sa preuve, et de ce qu’ils verront de l’exagération dans la tuerie et de son atrocité !

Selon Abî Ja’far qui dit : « Si les gens savaient ce qu’Al Qâim ferait lorsqu’il sortirait, leur majorité aurait souhaitée ne pas le voir, de ce qu’il fera comme tueries dans les rangs des gens, et il ne commencera que par Qoraich, de laquelle il prend que l’épée et à elle il ne donne que l’épée, jusqu’à ce que beaucoup diront : celui là il n’est pas de la famille de Mohammad, s’il en était un, il aurait eu miséricorde » (page 354 du précédent ouvrage).

Et peut être bien qu’il n’est pas de la famille du prophète, comme ils ont dit, et qu’il est bien un juif, comme tu peux le lire dans ce qui suit, à propos de la personnalité de ce Mehdi attendu :

Selon Hodhayfah qui a dit : « Al Mehdi est un homme qui est un de mes fils, sa couleur est celle d’un arabe et son corps est un corps d’israélite, sur sa joue droite un point noir qui ressemble à un astre luisant, il remplira la terre de justice, comme elle a été remplie d’injustice. Tous les habitants, de la terre et du ciel, accepteront sa gouvernance, et les oiseaux dans le ciel » (voir les preuves de l’imamah ‘Dalâilo Limamah’, page 441). Et quand à l’acceptation de ceux qui sont dans le ciel, ce n’est pas évident, car Allah n’aime pas les malfaiteurs, et quant à celle de ceux qui sont sur terre, alors la nation des arabes entière ne va pas accepter.

Et comme c’est un israélite, il n’appliquera pas la loi de Mohammad, prière et salut sur lui, mais il appliquera celle de la famille de David.

Selon Abî ‘Abdillah qui a dit : S’il se relève Al Qâim de la famille de Mohammad, il appliquera la loi de David, paix sur lui, et il n’aura pas besoin de preuve » (voir ‘Al’irchâd’, page 413). Ce dernier ne suivra pas la tradition de son grand-père Mohammad, prière et salut sur lui, car leu imam Al BâQir a été questionné sue Al Mehdi, suivra-t-il la tradition de Mohammad, il a dit : « C’est impossible, le prophète, prière et salut sur lui, lui suivait la  voie douce avec sa nation, et il regroupait les gens autour de lui par le bon comportement, mais Al Qâim a été ordonné de suivre la voie de la tuerie et qu’il ne repentisse personne » (Mer des lumières, volume 52, page 354).

Certes, le prophète, prière et salut sur lui, suivait le coran, et celui là va venir avec un nouveau livre, autre que le coran : « les informations se sont multipliées, selon les purs imams, prière d’Allah sur eux, que l’imam des temps, le secret de l’instant et de la période, prière d’Allah et Son salut sur lui, viendra avec un nouveau livre, très dur pour les arabes et que la plupart de ses soldats seront des fils de non arabes » (Al Fawâid Al Madaniyyah wa Vhawâhid Lmakkiyyah de Mohammad Al Amine Al Istrabâdy, Assayed Noueddine Al ‘Amily, pages 532-533).

Les musulmans ne connaîtront un autre livre, autre que celui d’Allah, Le Très Haut, que si ce Mehdi était un fils de non arabe, sinon ces narrations seraient donc de leur invention et leur fabrication.

Nous pouvons maintenant avoir une idée sur la personnalité de ce Mehdi, en tenant compte de qui a été vu précédemment :

- Qu’il tuera les arabes et qu’il n’a entre lui et eux que l’épée.

- Que son corps est un corps d’israélite.

- Qu’il va régner avec la loi de David « les juif ».

- Que la plupart de ses soldats sont des fils de non arabes.

- Qu’il ne suivra pas la tradition de Mohamamd.

- Qu’il viendra avec un livre très dur pour les arabes.

Les gens se frustrent de sa méchanceté et de son amour au sang, «  et cette caractéristique est celle des juifs, jusqu’à nos jours ».

Et ça ce n’est un petit côté de la tradition de ce Mehdi, qui va remplir la terre de sang et de tuerie, au lieu de la remplir de miséricorde et de justice…

 

Aumônerie 5ème de soisy / s... |
Romane à Quimper |
Salem alikoum |
Unblog.fr | Créer un blog | Annuaire | Signaler un abus | Josue
| Passion Templiers
| AEP Gresivaudan 4ieme 2007-08