Eazy Islam

pratique et pacifique, tel qu’il est … naturellement

Les CHI’ITES (Chi’a, Shia, Chia) sont-ils MUSULMANS ?

Traduit par Abuhaamed Al Idrissi, version arabe voir sous ce lien ci, ci-dessous on vous donne une traduction partielle qui d’ailleurs est encore en plein cours …

  

Le divulgateur

de la secte shia

des 12 imams

 

Ecrit par Haamed Al Idrissi


 

Louange à Allah le Pardonneur et le louable, louange à celui qui a le Tout Glorieux Trône, Celui qui guide qui Il veut, et déroute celui qui se détourne de sa voie correcte. Celui qui a montré aux gens le chemin de la guidance, et les a mis en garde contre les voies de la mort, et Il a promis bonne récompense à celui qui Lui obéit, et a mis en garde celui qui Lui désobéit, et Il n’est point injuste envers quiconque.

Ensuite, paix et salut éternels sur celui qui est la miséricorde des univers, l’imam des pieux, la fierté des arabes et leur gloire, le majestueux de toute l’humanité, et le docteur des cœurs, mais plutôt leur médicaments, et la jovialité des âmes, mais plutôt leur bonheur.  

Qu’Allah envoie paix et salut, sur lui, sur sa bonne famille, pour laquelle Il a fait que leur intimité soit partie intégrante de la religion, et que leur amour soit signe de croyance ; et sur ses compagnons qui ont eu la faveur d’avoir l’honneur de le voir, qui ont gagné le mérite de sa compagnie, et se sont raffinés par la bonté de sa camaraderie. Ils l’ont aimé l’amour de la mère pour son bébé, et l’ont défendu come le font les lions pour leur petits, et l’ont racheté par les pères et mères, et ont quitté pour lui les filles et les fils, et se sont facilité le difficile pour propager son message, et ont jugé bon de mourir pour son service, et l’ont encouragés jusqu’à ce qu’il s’est raffermit, s’épaissit, et ensuite dressé sur sa tige. Lorsqu’il mourra, il en était satisfait, et ils ont continué  après lui sur son chemin, sans qu’ils s’en aient détourné, ni empêcher les autres de le suivre.

Après quoi, il faut dire que la désunion entre les sunnites et les chiites, que les juifs ont planté, et qu’ont arrosé : le sang de Karblaa, la guerre du chameau et la guerre de Saffin; n’a pu que s’aggraver avec le temps, en particulier de la part des chiites, qui ne cessent d’alimenter ces rancunes, et éduquent leurs enfants sur sa base, en établissant des groupes qui sanglotent à chaque occasion, et qu’ils fêtent ça dans leurs mosquées ; et ne se limitent pas à ça, mais vont jusqu’a se frapper avec des haches et se torturent farouchement, à l’image des sauvages qui déterrent la hache de guerre, et continuent leurs menaces de venger leur imam, qui est entre autre aussi imam pour les sunnites, et au même titre, mais pas de la même manière. Ainsi leurs enfants naissent dans cette atmosphère de haine et de vengeance, y grandissent, tout en rêvant de la vengeance et du relevé du défi, et deviennent très agressifs, et mènent donc une vie de guerre.

En fait, on constate ces derniers temps que la conversion au chiisme a grandit de façon assez remarquable, et ceci parce qu’ils utilisent le principe de ‘Taqiyyah’, qui leur permet de mentir aux gens sans qu’il soit considéré pour eux comme un péché. Ils utilisent aussi le fait qu’ils appartiennent à la famille du prophète (Aalo lbayt) (paix et salut sur lui), alors que c’est plutôt le contraire qui est vrai, comme on le verra plus tard, et comme ça beaucoup de gens de bonté un peu poussée, les ont suivi, surtout avec le déploiement des mass-médias assez développés, qui leurs ont permis de propager leurs idées malintentionnés de façon assez remarquable, et avec l’aide inconditionnée de leur état (Iran), ainsi que d’autres forces internationales, qui ont un grand intérêt à entretenir cette haine, pour les besoins de leur cause. Il s’est donc regroupé pour eux, celui qui n’a jamais été regroupé auparavant, comme moyens matériels et spirituels, ce qui les a poussé à faire apparaître ce qu’ils cachaient auparavant par le biais de la ‘Taqiyyah’, et ont commencé à appeler les sunnites à leur secte, en semant le doute à propos du coran et de la sunnah, ainsi qu’a propos des trois âges d’or de l’islam.

Il faut dire que j’étais, comme la plupart des musulmans d’ailleurs, parmi ceux qui aiment que la parole de la nation soit unifiée et que la désunion disparaisse, et que tous on oublie le passé, en application du verset 8/46 qui dit : « … et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force… » Je n’aimais pas aussi qu’on parle des chiites, ou leur coller des mauvais dires, et je m’attaquais, par simple reflex de bonté et d’ignorance, à tous ceux qui parlaient ainsi d’eux, et j’argumentais ma position, en prétendant que tout ce qui se dit d’eux est bel et bien inventé, et tissé par les ennemis de la nation, et que par contre eux, ils sont innocents.

Mais lorsque j’ai visité l’Iran en l’année 1996, vu leurs villes ‘saintes’, vu leurs adorations, et connu le chiisme de près, j’ai été très choqué par les signes d’idolâtrie et d’association dans leurs prières et actes religieux. J’ai en ce moment réalisé, qu’il y a bien derrière tout ça ceux qui poussent ces gens simples à cette idolâtrie, tel que le fait de rester coller sur les grilles des tombes des morts pour leur demander aide, et que certainement ils le font par souci d’intérêt matériel. En ce moment j’ai commencé à réviser ma position vis-à-vis du chiisme, et remettre à jour mes informations à ce sujet, et j’ai saisi qu’il ne faut pas se contenter de ce qu’on entend à droite et à gauche sur un sujet, mais plutôt faire une étude scientifique, afin d’y voir vraiment clair.

J’ai donc commencé mon chemin de recherche, qui a duré dix années consécutives. J’ai tout d’abord commencé par lire tout ce qui a été écrit sur le chiisme de la part des sunnites, comme le fait d’ailleurs tout étudiant, que ça soit à tord ou à raison. J’ai été très mécontent de ce que j’ai lu, et je me suis attaqué encore une fois de plus à ceux qui veulent semer la désunion entre les membres de la nation, et j’ai décidé de lire cette fois leurs livres directement, et voir ce qu’il en est au juste.

Mais hélas, la situation n’a fait que s’aggraver, en ce sens que quand j’ai pris connaissance de ce qu’ils ont écrit eux-mêmes sur leur croyance, j’ai vu plus que j’avais lu sur eux de la part des sunnites, mais je me suis quand même dit que peut être je les ai mal compris, et qu’il serait beaucoup plus juste de les questionner eux-mêmes sur les significations qui me paraissaient si bizarres.

J’ai décidé donc de visiter la ville de Qom, la capitale scientifique de la secte chiite, où 40.000 étudiants, de tous pays du monde, y étudient, et dont le corps professoral est constitué de centaines d’Ayatollahs, du plus petit au plus haut, mais qui restent tous en dessous de l’ayatollah référence, qui est appelé référence tout court, tel que Sistani par exemple.

En effet j’y étais à Qom, et j’ai eu beaucoup de contact avec leurs savants, et j’ai longuement discuté avec eux sur tous les sujets, et en particulier ceux à controverse, et j’ai vu de mes propres yeux, et écouté avec mes oreilles, et j’ai su de cette secte tout ce qu’il fallait savoir, et compris tous leurs principes, aussi bien les apparents que les cachés.

Partant de là, je me suis dit qu’il est de mon devoir, de montrer à mes frères la vérité du chiisme, les principes de leur secte, et enfin leur position envers nous les sunnites.

J’ai donc décidé de regrouper tout cela dans un livre que j’ai intitulé : ‘le divulgateur des secrets de la secte shia des 12 imams’, dans lequel je me suis basé sur ce qu’ils ont écrit dans leurs livres de base de leur secte, et qui sont considérés dans la science du hadith chez eux, appuyant cela par les dires de leurs enseignants contemporains de leur Hawza de Qom, qui est considérée comme la base des écoles d’enseignement de leurs principes, auquel j’ai ajouté un peu de ce que disent les gens de la rue, ainsi que celui de leurs sheikhs au turban, et de ce qui se dit dans leurs canaux de télévision et l’internet, de façon à ce qu’il ne reste aucun doute, pour celui qui aura l’occasion de me lire, que ce que je dis sur eux est réellement ce qu’ils croient, et que c’est bien la vérité de leur religion. Mais s’ils disent autre chose que ce que j’aurais montré, ce n’est que par principe du ‘Taqiyyah’ bien connu d’eux, qui vous sera divulgué par ce divulgateur.

Ce dernier ne va en aucun cas dépasser son rôle de divulgateur, comme l’indique son nom d’ailleurs, car je ne lui ai pas laissé l’occasion de se porter juge sur quelqu’un, mais plutôt l’ai limité à démasquer les secrets du peuple, en laissant au lecteur le soin de bien voir les choses telles quelles, et lui permettre de prendre position raisonnée, et je n’ai en aucun cas essayé de le pousser à prendre telle ou telle position, parce qu’il suffit de présenter le faux aux gens pour qu’ils s’en aperçoivent de sa fausseté, et de les leur faire écouter, pour s’en convaincre de sa nullité, et après tout ce n’est qu’Allah qui guide celui qui veut à son droit chemin.

Dans ce livre le lecteur saura exactement ce que vont vouloir dire les différents mots techniques relatifs aux shia, tels que les mots Rafidah, Shia des 12 imams etc….

J’ai divisé le travail en cinq parties, que j’ai jugé suffisantes pour donner une vision aussi bien complète que détaillée de la secte, avec lesquelles le lecteur n’aura besoin de rien de plus pour bien comprendre le chiisme, et répondre à toutes ses questions, en ne lui laissant aucunement le besoin de demander à autrui.

  • - L’introduction: qui se divise elle-même en deux sous-parties:
  • o histoire de l’apparition du chiisme
  • o les différents groupes chiites
  • - Première partie: croyances des chiites
  • o A propos des imams:
  • § La place de l’imam
  • § Les 12 imams
  • Infaillibilité des imams
  • Leur connaissance de l’invisible
  • Leurs miracles
  • o Le Mehdi
  • o La croyance au retour de l’imam caché
  • o Le principe du commencement
  • o Le principe de la ‘Taqiyyah’
  • - Deuxième partie: leurs positions envers le coran et la sounnah:
  • o Envers le coran
  • o Envers la sounnah
  • - Troisième partie: les signes de déroute dans les bases spirituelles de la secte chiite:
  • o L’association
  • § La notion d’association chez les chiites
  • § Les signes d’association dans la société chiite
  • o Le mariage temporaire ou ‘Mout’a’ dans la croyance chiite
  • - Quatrième partie: leur position envers les musulmans:
  • o Envers les compagnons
  • o Envers Abou Bakr et Omar
  • o Envers Aicha et Hafsa
  • o Envers les sunnites en général
  • § La considération que tous les sunnnites sont non croyants (Kaafirs), et qu’ils doivent les tuer
  • § Le fait qu’ils ont droit de prendre l’argent des sunnites par force
  • § L’interdiction du mariage mixte sunnite-chiite
  • § La prière derrière les sunnites
  • § La prière sur leurs morts
  • § Le fait que les sunnites sont impurs
  • § Le fait qu’ils font s’éterniser en enfer
  • - Témoignages historiques
  • - Conclusion.

Avant de rentrer dans l’introduction, il faut se rappeler ce que dit Allah dans le verset : 5/8… Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injustes. Pratiquez l’équité: cela est plus proche de la piété. Et craignez Allah… et s’en tenir, et ne pas dire ce qui n’est pas dans leur livres de base, et les juger donc par leurs propres écrits contemporains, et ceci pour vous éviter le labeur de la recherche, et vous faciliter la tâche. En contre partie, on vous demanderait bien gentiment de ne pas nous oublier dans vos prières, tout en sachant qu’Allah va nous pardonner nos erreurs, car nous Lui demandant ça de toutes nos forces, et Il est certes le Pardonneur et le Tout Miséricordieux.

 

  • - L’apparition du chiisme:

La divergence des opinions et la désunion des musulmans ont apparus après la mort du calife
Othman Bnou ‘Affan, qu’Allah soit satisfait de lui. Cette malheureuse tragédie était la première braise des guerres sanglantes qui ont éclaté dans la nation musulmane, et qui ont fait couler beaucoup de sang, et fait beaucoup de martyrs des deux clans. Il a fallut attendre l’abdication du meilleur des jeunes du paradis, laissant ainsi le pouvoir à Mou’awiyya Bnou Abi Sofiane, qu’Allah soit satisfait des deux, limitant ainsi l’écoulement du sang des frères, et regroupant ainsi la parole des musulmans. Allah a donc concilié par cet acte entre deux grandes parties des musulmans, comme ca été prédit par le prophète, que paix et salut soient sur lui, dans le hadith rapporté par Al Boukhari, volume 8, page 86, lorsque le prophète regarda Al hossain Bnou Ali et disa : « certes mon fils que voici est maître, et certes Allah va concilier par lui deux grands groupes de musulmans ».

Ainsi la parole des musulmans s’est effectivement unifiée, et la révolte s’est calmée, a tel point que cette année (32 de l’hégire) fût appelée l’année de l’unification (‘Aam Al Jama’a).

Le mobile principal de cette révolte était bien le pouvoir, mais n’empêche que le coté religieux était aussi présent, quoi que moins apparent, en ce sens que cette bagarre était aussi bagarre pour appliquer ce que chacun pensait être la justice. En effet Mou’awiyya revendiquait l’application de la justice envers ceux qui avaient tué son neveu Othman, alors qu’Ali Bnou Abi Taalib voyait que la sagesse était qu’il fallait tout d’abord regrouper la parole de la nation, en lui donnant l’allégeance de la part de Mou’awiyya et toute la population du Chaam détenue par ce dernier, comme l’ont fait d’ailleurs tous les autres, et ensuite prendre justice de ceux qui ont tué Othman.

Ainsi les musulmans se sont donc divisés en deux groupes : un groupe de l’avis d’Ali, qui d’ailleurs se sont fait appelé supporteurs d’Ali, c’est-à-dire chia d’Ali (chia voulant dire supporteur en arabe), qui sont devenus son groupe, son parti, et un autre groupe qui voit qu’il est inconcevable que les tueurs d’Othoman soient encore en vie, et que la justice n’a pas pu les atteindre jusqu’alors, et se sont donc regroupés derrière Mou’awiyya pour se venger des tueurs de celui qui a épousé les deux filles du prophète, paix et salut sur lui, et qu’il est appelé ‘celui au deux lumières’ à cet effet.

Un autre groupe a vu que la raison est de s’abstenir et ne faire la guerre ni avec les uns ni avec les autres, et chacun des trois groupes a voulu atteindre la vérité, quoi qu’il est certain qu’Ali Bnou Abi Talib était celui qui avait raison des trois, comme l’a prédit le prophète, paix et salut sur lui, dans le hadith sahih et hassan rapporté par Athirmidhi om le prophète, apix et salut sur lui a dit à Ammar : « tu vas être tué par le groupe agresseur », et effectivement il a combattu avec Ali jusqu’à ce qu’il soit tombé martyr dans les rangs d’Ali.

Le nom de chia est donc resté rattaché à ce groupe qui ont soutenu Ali et combattu avec. La plupart d’entre eux étaient d’Irak, et malgré qu’ils l’ont soutenu au début, il n’en est pas moins qu’ils l’ont trahi par la suite, et n’ont pas voulu suivre ses directives, jusqu’au niveau où il est très connu de lui qu’il s’est trop plaint d’eux, et de leur trahison, surtout quand ils ont refusé de combattre à ses cotés, lorsque le groupe de Mo’awiyyah ont eu recours à la ruse qui consistait à soulever le coran sur les épées, insinuant par là qu’ils veulent le prendre comme juge, évitant par ce biais une défaite certaine.

Les deux groupes ont donc arrêté la guerre et se sont donc justifiés devant le coran, après quoi Ali a été assassiné par quelqu’un de son groupe, qui l’a abandonné, ce qui a constitué une grande épreuve. Nous ne limitons à citer les actes sans pour autant dire quoique ce soit à propos des compagnons du prophète, que ce soit ‘Al Mouhajirrounes’ ou ‘Al Ansaar’ qui ont fait tous leurs efforts pour faire ce qui est de droit, mais l’erreur est humaine.

Le nom de chia n’était pas, dans ces temps là, autre chose que les supporteurs d’Ali dans sa guerre contre Mo’awiyya, et le chiisme n’était pas autre chose que de dire qu’Ali avait plus le droit de présider que Mo’awiyya, ou de le préférer à Othman dans d’autres cas, qu’Allah soit satisfait de tous.

Après il a commencé à apparaître dans les rangs d’Ali, des expressions assez bizarres, et ceci lorsqu’un certain homme du Yémen a intégré les rangs d’Ali à Al koufa. Cet homme, appelé Abdou llah Bnou Saba, s’est déclaré converti du judaïsme à l’islam, a commencé à faire propager entre ses hommes, le fait qu’Ali n’est pas autre chose que le vrai Dieu, lorsque l’un d’entre eux à ouvertement dit à Ali que ‘Toi c’est bien Toi’, insinuant par là qu’il était Dieu. Ali se metta en colère et leur posa la question : qui suis-je ? ils répondirent qu’ils était leur Dieu, ce qui l’a poussé à creuser des fossés et leur demanda de revenir sur ce qu’ils ont dit, mais ça n’a fait que les pousser encore plus dans leurs ignorance en lui disant : là maintenant on s’est assuré qu’effectivement tu es notre Dieu, car c’est Lui seul qui châtie avec le feu, et les a brulés vivants, comme l’a rapporté Adhdhahabi dans son livre ‘histoire de l’islam, volume 3, page 643.

Ensuite Ali a expatrié Ibnou Saba de la Koufa, lorsqu’il lui arrivé qu’il insultait Abu Bakr et Omar, tandis que ce dernier continuait à diffuser ses idées au sein de ses adeptes. Il a introduit en islam beaucoup d’idées juives, comme par exemple le fait que le prophète a légué à Ali de le succéder, à l’instar de Youcha’ Bnou Noun avec Moise, et aussi comme l’introduction du concept du commencement et du retour, qui seront décrits par la suite, et que c’est cet homme qui a été le premier à diffamer les compagnons du prophète, que paix et salut soient sur lui.

À partir de ce moment là, le Shiism a commencé à prendre un autre tournant. En effet, il n’était plus question que de différence simple, au niveau des avis : au sujet de la présidence, ou la préférence d’Ali sur Othman, mais c’est plutôt devenu une croyance erronée, introduite dans l’Islam par les juifs, car c’est leur pratique au firmament des temps, exactement comme le décrit le coran dans le vers 5/13 « …ils détournent les mots de leur place… »

- LES DIVERS GROUPES DU SHIISME :

Les Shiites se sont divisés en plusieurs groupes, et ils n’en restent aujourd’hui que les ismaélites, les Zaidites et les imamites (ceux qui suivent les 12 imams).

Le livre traite seulement la secte imamite, pour différentes raisons :

1- parce qu’ils sont plus connus sous le nom de chiites de nos jours, de même que leurs savants sont bien connus universellement comme Khoumaini par exemple.

2- parce qu’ils sont les plus nombreux.

3- parce qu’ils sont dispersés dans tous coins du monde.

4- parce qu’ils sont les seuls qui fournissent beaucoup d’efforts de convertir les sunnites en Shiite, en employant tous moyens utiles, tels que la station télévisée Al Manar et autres.

Ils s’appellent également les chias des 12 imams, parce qu’ils croient qu’il y a seulement 12 imams après le prophète, paix et salut sur lui.

Ils s’appellent également les jaafarites, et les sunites préfèrent les appeler RaafiDah ou Rawaafid, qui veut dire en arabe « ceux qui ont refusé » le gouvernement d’Abou Bakr et d’Omar.

On les trouve en Iran qui est considéré comme leur état, de même qu’on les trouve en grand nombre en Irak, au Liban et au Bahrain, alors qu’ils ne constituent qu’une minorité dans certains pays comme l’Arabie Saoudite et le Kowéit, tandis qu’ils commencent à s’infiltrer en Europe et dans certains pays du Maghreb arabe.

 

PREMIÈRE PARTIE : LES IMAMITES DE LEURS CROYANCES

1 – PREMIERE PARTIE : LES CROYANCES DES IMAMITES

 

1 – la croyance de l’mam, et sa place dans le chiisme :

 

La place de l’imam chez les chiites dépasse la fonction politique, directive dans cette vie d’ici bas, comme c’est le cas chez les sunnites, mais plutôt c’est une continuation de la prophétie, en ce sens que la fonction d’imam chez eux, est équivalente à la fonction du prophète chez les sunnites, de même que ses qualités sont équivalentes à celles du prophète. Pour eux, la nomination de l’imam est faite par Allah, exactement comme c’est le cas pour le prophète chez les sunnites. C’est d’ailleurs pour ça qu’on trouve qu’ils se sont fabriqués des histoires, qui allouent à leurs imams des qualités de supériorité absolue, telles que celles des prophètes, de telle sorte qu’il n’y a aucune différence entre l’imam et le prophète, comme il l’a dit Al Majlissi, l’un de leurs imminents savants, dans son livre ‘Bahr Al Anwar, volume 26, page 82 ‘ au cent volumes : « le fait de chercher une différence entre le prophète et l’imam de toutes ces histoires, a été toujours ambigu…et on ne sait pas*****, et nos cerveaux ne peuvent pas arriver à faire la distinction entre la prophétie et la imama (fait d’être imam).

L’imama chez eux est un poste divin, qui est sacré comme c’est le cas de la prophétie voire plus, comme il a dit Koumaini dans son livre ‘Al Hokouma Al Islamiya, c’est-à-dire le gouvernement islamique, page 52′ : « et il est des nécessités de notre doctrine (Madhhab), que nos imams ont un grade louable, que ni ange rapproché, ni prophète envoyé par Allah  ne peuvent atteindre ».

Ayatollah Al MoDhaffar, qui est l’un des grands savants contemporains, puisque son livre est étudié en ce moment dans leurs Haouzas dit dans son livre ‘les croyances de la imamiyyah, page 74′: « nous croyons que la imama est comme la prophétie, ne peut être décrétée que par Allah révélée à un prophète ou à un imam, pour désigner un autre imam après lui, et ceci au même titre que la prophétie, sans aucune différence. Et ce n’est pas aux gens de désigner celui qu’Allah veut qu’il soit guide et éclaireur de l’humanité, comme ils n’ont pas le droit de le désigner même, ou de le proposer ou de le sélectionner par scrutin, parce que la personne qui se sent de lui-même sacré, et qui se sent apte à prendre la responsabilité générale de la nation, et à pouvoir donner la guidance à l’humanité entière, ne doit être connu des gens, que par l’intermédiaire d’Allah, et ne doit être désigné que par lui »  

La croyance chiite s’est donc particularisée, parmi tous les groupes islamiques, par le fait qu’elle s’est basée sur ce principe, et en a fait un pilier principal, suivant lequel se décide l’appartenance ou non à l’islam.

Dans le volume 2, page 18, d’Al kafi, et d’après Abi Jaafar : « l’islam est bâti sur cinq piliers : la prière, l’aumône(Zakat), le jeûne, le pèlerinage, et la wilaya (le fait de croire au wali, c’est-à-dire l’imam), et il n’a jamais été appelé à quelque chose, comme ça a été appelé à la wilaya, mais les gens ont pris les quatre premiers, et ont délaissé la wilaya ».

Dans la même référence, volume 2, pages 21,22,et 32, on trouve une autre version, qui dit que : « « l’islam est bâti sur l’attestation qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée autre qu’Allah, et l’attestation que Mohammad est Son messager, l’application de la prière, et la donation de l’aumône(Zakat), le jeûne de Ramadan, le pèlerinage à la maison d’Allah, et la wilaya d’Ali Bnou Abi Taalib.

Ils sont allé encore plus loin en rattachant l’acceptation des actes islamiques par Allah à la croyance à leurs imams, comme ça a été dit dans ‘wassailo chii’a, volume 1, page 123, et ailleurs, par Jaafar Bnou Mohammad, d’après son père, que paix soit sur lui : « Gabriel (paix sur lui) est descendu au prophète (paix et salut sur lui), et lui dit : Oh Muhamamd Assalam (nom propre d’Alalh) te passe le salam (salut), et te dit : J’ai crée les sept cieux et tout ce qu’elles contiennent, et les sept terres et tout ce qu’elles supportent sur elles, et je n’ai crée aucune place plus sacrée que le coin (où il y a la pierre noire) et le maqam (endroit où il y a la trace des pieds d’Ibrahim, que paix et salut soient sur lui), et si quiconque de mes esclaves m’aurais imploré depuis que j’ai crée les cieux et les terres, puis il Me rencontre niant la wilaya d’Ali, je le renverserais dans SaQar (nom propre de l’enfer) ».

Et c’est bien pour cela qu’ils ont considéré que la majorité des compagnons sont non musulmans, et à leur tête Abou Bakr et Omar, puisqu’ils ont jugé qu’ils ont culé, lorsqu’ils n’ont pas accepté ce principe.

Mais la question posée est : pourquoi le coran n’a pas cité ce pilier tellement important dans aucun de ses versets ? Pourquoi on trouve dans de nombreux versets du coran, la description de la prière, du jeûne, du pèlerinage, et jamais, même pas une fois, il nous parle de ce principe tellement important ? Il est strictement inconcevable que ce coran qui nous a parlé, et avec un trait grand détail, d’un acte tellement secondaire, dans le plus long verset du coran, à savoir l’endettement, et nous ne parle jamais de ce principe tellement essentiel. C’est quand même assez étonnant, à moins que pour eux le coran ne soit pas la première source de l’islam, auquel cas ils doivent nous dévoiler la ou les leurs, sinon leur fameux principe tombe à l’eau tout bonnement.

On verra plus loin, dans ce livre, comment ils ont beaucoup de problèmes à répondre à cette question, et qu’ils ont essayé par toutes les tournures d’y parvenir, mais en vain.

Qui sont les 12 imams ?

 

Les chiites croient que le prophète a légué la présidence à Ali Bnou Abi Taalib avant de mourir. De même qu’Ali a fait de même pour son fils, et ainsi de suite, chaque imam passe le relais à son fils avant sa mort et le désigne textuellement.

Les différents imams sont donc désignés par héritage, ce qui est contraire à l’idée même de base sur laquelle a été bâtie la notion d’imam. En effet l’imam doit se sentir en mesure de guider l’humanité entière, comme ça a été postulé, ce qui n’est pas donné à tout le monde, d’après leur théorie même, puisqu’en effet il y en a eu que 12 imams au total. Ceci étant, on conçoit mal comment seulement les descendants des imams peuvent à eux seuls l’être, et pas les autres, c’est assez paradoxal comme principe, c’est le moins qu’on puisse en dire pour le moment. On comprendrait plus ceci, en revenant un peu à la culture perse, qui est une culture raciste, puisqu’elle préfère la race ‘sasanique’ aux autres races, et considère qu’elle est faite pour les gouverner.

On trouve bien donc dans leurs livres, la liste de leurs imams prétendant que le prophète (paix et salut sur lui) leur a dictée. Elle est comme suit :

  • 1- Ali Bnou Abi Taalib Al MortaDaa, l’année 40 de l’hégire
  • 2- Al hassan Bnou Ali (fils d’Ali) Azzaki, l’année 49 de l’hégire
  • 3- Al Houssain Bnou Ali le martyr, l’année 61 de l’hégire
  • 4- Ali bnou Lhossain Zinz Al 4Aabidiin, l’année 110 de l’hégire
  • 5- Jaafar Bnou Ali Abou Jaafar Al Baaqir, l’année 119 de l’hégire
  • 6- Jaafar Bnou Mohammad Assadiq, l’année 148 de l’hégire
  • 7- Moussa Bnou Jaafar Al KaaDhim, l’année 164 de l’hégire
  • 8- Ali Bnou Moussa Rridaa, l’année 203 de l’hégire
  • 9- Mohammad Bnou Ali Nnaqi, l’année 220 de l’hégire
  • 10- Ali Bnou Mohamamd Ttaqi, l’année 254 de l’hégire
  • 11- Al Hassan Bnou Ali Al ‘Askari Azzaki, l’année 260 de l’hégire
  • 12- Mohammad Bnou Lhassan Al Mahdi, qui est encore en vie depuis 1171 ans, et comme cela il est l’homme le plus âgé du monde, plus âgé que Noé, paix et salut sur lui!!!

Il est quand même arrivé trois des problèmes relatifs à cet arbre de descendance. En effet leur théorie prévoit que chaque imam doit avoir un enfant de sa descendance qui doit lui succéder, faute de quoi, la notion d’imam sera fichue en l’air. Ceci est arrivé lorsque le sixième imam a désigné son fils Ismail successeur à lui, et ceci par ordre divin, comme le veut leur théorie, et a déclaré à la nation comme quoi c’est bien le prophète qui lui a ordonné ça, et que c’était bien le successeur attendu. Mais, Allah a tenu à le démentir, et a fait mourir notre fameux successeur avant son père.

Que faire dans ce cas ? Que faire lorsque le successeur désigné par Allah meurt avant d’accomplir son rôle de guide de la nation ? Devra-t-on considérer que la nation peut vivre sans guide, ou devra-t-on tout simplement considérer que ce principe est sans fondement scientifique, et c’est du mensonge tout monté.

C’était vraiment le grand scandale, et les choses se sont complètement renversées et beaucoup de chiites se sont convertis en sunnites, et une partie a été même allée à dire qu’Ismail n’était pas mort, et qu’il s’est absenté tout simplement et qu’il va revenir un jour, car c’est bien lui le Mehdi attendu. Ils se sont faits appelés ainsi ismaélites.

Le même coup s’est répété une deuxième fois, avec le neuvième imam Ali Bnou Mohammad Attaqi, puisqu’il a perdu lui aussi son fils qu’il avait désigné par lui. En ce moment là, il fallait bien trouver un remède à ce fléau, et inventé quelque chose, pouvant un peu calmer les gens. C’était la notion du commencement qui devait combler ce trou dans la théorie de l’imam, et lui permettre de sauver la face, en redésignant un autre fils comme successeur.

Un troisième coup devait arriver avec le onzième imam, qui lui n’avait pas eu d’enfants du tout, et qu’il fallait bien trouver une explication à cela.

Ce coup devait cette fois mettre à néant ce fameux principe, si ce n’était le génie satanique de l’un d’entre eux, qui a inventé l’existence d’un enfant que l’imam avait caché dans une grotte, et qu’il va sortir un jour, car c’est lui le Mehdi attendu (on l’attend depuis 1170 ans, et Allah seul sait combien faut-il encore attendre !!!). Evidement au début on leur avait promis une sortie assez rapide, faute de quoi les gens ne vont pas croire, et puis après on s’est résigné à considérer que c’est une donnée du problème, et que la question de la durée de son absence ne se pose plus, puisque ça fait maintenant partie intégrante de la foi chiite. Il a bien fallu mentir à la masse pour la duper, et pour qu’ils continuent à verser le cinquième de leurs ressources aux ahatollahs, comme le veut la loi du chiisme, sans ça les hommes aux turbans pourront se fâcher et qui sait ? Il se pourrait bien qu’une malédiction nous frappe, et nous périrons sans qu’ils ne viennent à notre aide aucun d’entre eux ! En effet les imams des chiites sont dotés de capacité surnaturels !

 

Premièrement : L’infaillibilité des imams

 

  L’une des plus importantes particularités des imams est qu’ils sont infaillibles, c’est-à-dire qu’il impossible qu’ils se trompent, qu’ils oublient, ou qu’ils manquent d’attention. A ce sujet Al Majliss dit dans ‘Bahr Al Anwar’, volume 25, page 350 : « en somme on peut dire au sujet de l’infaillibilité des imams que nos amis imamistes ont fait l’unanimité sur le fait que les prophètes et les imams (paix et salut sur eux tous) sont infaillibles, tant dans les petits que dans les grands péchés, et ceci aussi bien par intention que par inattention, avant et après la prophétie et l’mama, mais plutôt lors de leur naissance, jusqu’à leurs morts. Et seulement un et un seul de leurs savants, Assadoq Mohamamd Bnou Baabawih, et son maître Ibnou Lwalid, qu’Allah sacralise leurs âmes,  qui ont fait l’exception et ont autorisé qu’Allah puisse faire oublier les imams, sans pour autant accepter qu’ils oublient sous l’effet de l’influence du diable (chayTan), et ceci dans tout ce qui est en dehors de la transmission du message, et de la mise en évidence des règles de l’islam. Les savants ont dit que cette exception n’a aucun effet sur l’unanimité, puisqu’ils sont bien connus, puisque dans l’autre le cas, ça serait certainement le Mehdi qui serait venu indiscrètement assister à leur réunion, et qu’il peut intervenir lui aussi, comme un élément du groupe.

Un autre savant, nommé Assayed Ali Am Milai, et qui est l’un de ceux que j’ai rencontré dans leur Haouza dit dans son livre ‘Al’Ismah’ (infaillibilité), après avoir défini ce qu’est Al ‘ismah, aussi bien sur le plan linguistique que sur le plan conventionnel: « et si c’est bien ça la définition de d’Al ‘ismah, et que c’est bien de la sagesse, de la grâce, et de la miséricorde divines envers le prophète, il n’en est pas moins que ceci est valable aussi pour les imams et pour Faima Azzahra (paix soit sur elle), comme le croient les imamistes (secte des 12 imams) ».

Et c’est pour cela qu’ils ont considérés leurs paroles comme celles du prophète (paix et salut sur lui), et leur ont donné le pouvoir d’instaurer les lois de l’islam, comme l’a dit Al MoDhaffar dans son livre ‘’Aqaaido Limammiyyah’, page 70 : « mais nous croyons que leurs ordres sont au même titre que les ordres d’Allah, et que leurs interdits sont aussi comme ceux d’Allah, et leur obéir équivaudrait exactement à obéir à Allah, et que leur désobéir est synonyme de désobéir à Allah, et que leur tuteur est aussi tuteur d’Allah, et que leur ennemi est ennemi d’Allah. De même qu’il interdit de les contredire, car cela équivaudrait à contrarier le messager d’Allah, et par conséquent contrarier Allah. Il faut se soumettre complètement à eux, capituler, et faire exactement ce qu’ils disent, et c’est pour cela que nous croyons que les règles divines relatives à la religion n’émanent que d’eux, et qu’il ne faut pas la chercher ailleurs ».

Parmi ce qu’ils racontent à propos de ce sujet là, on trouve que d’après Abi Abdillah : « celui qui émane d’Ali (paix sur lui), je le prends, et celui qu’il m’interdit, je me l’interdit, car il a eu de la grâce comme il l’a eu le prophète (paix et salut sur lui et sa famille), comme le prophète et sa famille ont une considération sur toute créature, alors celui qui le contredit sur quoi que ce soit des règles de la religion, et identique à celui qui contredit Allah et son messager, et il est considéré comme associateur, qu’il le contredise sur une petite ou grande chose ».

Khoumaini dit dans son livre précité, page 113 : « les enseignements des imams sont comme les enseignements du coran, qui ne concernent pas une génération particulière, mais plutôt toutes les générations en tout temps et tout endroit jusqu’au jour de jugement, et qu’il faut appliquer et suivre ».

Il va sans dire, que tous les musulmans sont d’accord que celui qui croit qu’il y a quelqu’un d’autre qu’Allah qui a le pouvoir de légiférer pour la nation est un pur mécroyant (kafir), comme il a été dit dans le verset 42/ 21]

 

…Ou bien auraient-ils des associés (à Allah) qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu’Allah n’a jamais permises?…

 

Et dans le verset 7/54…

 

La création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui…

 

Dans ces deux versets Allah s’est affirmé pour Soi le commandement et le pouvoir d’établir les lois pour les gens, comme il s’est affirmé la création et direction. Il a aussi dit dans le verset 4/59 … Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier… ; où il est bien clair qu’Allah ne nous renvoie

 

 

 

 

 

 

 

 

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